a autoridade do marido no casamento por meio do dossel nupcial. Se o pai entregou sua filha aos mensageiros do marido para levá-la a seu marido e ao dossel nupcial, uma vez que ela tenha sido entregue, ela está sob a autoridade do marido. No entanto, se o pai foi com os mensageiros do marido, ou se os mensageiros do pai foram com os mensageiros do marido, ela está ainda sob a autoridade do pai, pois ele não a entregou plenamente aos mensageiros do marido. Se seu pai a enviou com seus próprios mensageiros e os mensageiros do pai entregaram a mulher aos mensageiros do marido, a partir desse momento ela está sob a autoridade de seu marido.

GUEMARÁ: A mishná ensinou que uma filha permanece sempre sob a autoridade de seu pai até que tenha entrado plenamente na jurisdição de seu marido. A Guemará pergunta: Qual é o significado do termo: Sempre, na mishná? A Guemará explica: Isso vem para excluir a opinião declarada na versão inicial da mishná. Como aprendemos em uma mishná (57a): Se o tempo que o noivo designou para o casamento chegou, e o casamento foi adiado, e eles não se casaram, as noivas têm direito de comer de sua comida e, se ele for sacerdote, comer terumá, como mulheres casadas. A mishná aqui nos ensina que a halakhá não está de acordo com essa decisão anterior citada naquela mishná. Em vez disso, elas estão sempre sob a autoridade de seu pai até que realmente entrem sob a chupá.

§ A mishná ensinou que, se o pai entregou sua filha aos mensageiros do marido, ela está sob a autoridade do marido, a menos que o pai ou seus mensageiros os tenham acompanhado. Rav disse: Quando seu pai a entrega, ela sai de sua jurisdição em todos os aspectos, exceto quanto à questão de participar da terumá. Mesmo que seu marido seja um sacerdote, se ela não for de uma família de sacerdotes, ela não pode participar da terumá até estar plenamente casada. E Rav Asi disse que, uma vez que ela tenha sido entregue aos mensageiros do marido, ela está sob a autoridade do marido até mesmo no que diz respeito à terumá.

Rav Huna levantou uma objeção à opinião de Rav Asi, e alguns dizem que foi Ḥiyya, filho de Rav, quem levantou uma objeção à opinião de Rav Asi: A mishná afirma que ela está sempre sob a autoridade de seu pai até entrar na chupá. De acordo com Rav Asi, porém, assim que seu pai a entrega aos mensageiros do marido, ela já não está mais sob a autoridade de seu pai. Rav lhes disse: Eu não lhes disse para não se basearem em, isto é, tentar refutar decisões, com base em fontes que podem ser explicadas de maneiras opostas? Rav Asi pode responder a vocês que a mishná quer dizer que sua entrega aos mensageiros do marido é equivalente à sua entrada na chupá, e as mesmas halakhot se aplicam em ambos os casos.

E Shmuel disse que, uma vez que o pai de uma mulher a entregou aos mensageiros de seu marido, ela fica sob a autoridade de seu marido apenas no que diz respeito à sua herança, isto é, seu marido herda seus bens após sua morte como se ela já tivesse entrado sob o dossel nupcial.

Reish Lakish disse: A sua entrega também é eficaz no que diz respeito ao seu contrato de casamento. A Guemará pergunta: A que Reish Lakish está se referindo quando diz que ela está sob a autoridade do marido no que diz respeito ao seu contrato de casamento? Se você disser que isso significa que, se ela morrer, ele herda todos os seus bens, incluindo o dote especificado em seu contrato de casamento, isso é o mesmo que a declaração de Shmuel, e Reish Lakish nada acrescentou à sua decisão. Ravina disse: Reish Lakish vem dizer que, se o homem morrer antes de se casar com ela, e depois ela se casar com outro, o contrato de casamento dela do outro homem é de cem dinares, pois ela é considerada uma viúva do casamento, e não uma viúva do noivado.

Rabi Yoḥanan e Rabi Ḥanina dizem ambos que a entrega de uma mulher aos mensageiros de seu marido faz com que ela fique sob a autoridade dele para todas as questões, até mesmo incluindo a participação em terumá.

A Guemará levanta uma objeção da Tosefta (Ketubot 4:4): Se o pai foi com os mensageiros do marido, ou se os mensageiros do pai foram com os mensageiros do marido, ou se ela possuía um pátio no caminho e entrou com seu noivo para pernoitar, não com o propósito de casamento, mas apenas para passar a noite até chegarem à residência dele, então mesmo que o dote especificado em seu contrato de casamento esteja já na casa de seu marido, se ela morrer, seu pai herda dela, dela, pois ela não é considerada como tendo entrado no domínio de seu marido.

Por outro lado, se o pai a entregou aos mensageiros do marido, ou se os mensageiros do pai a entregaram aos mensageiros do marido, ou se o noivo possuía um pátio no caminho e ela entrou com ele com o propósito de casamento, então mesmo que o dote especificado em seu contrato de casamento ainda esteja na casa de seu pai e ainda não tenha sido dado a seu marido, se ela morrer, seu marido herda de ela.

A Tosefta conclui: Em que caso foi dita esta declaração? Ela foi dita com relação ao direito do marido de herdar dela. No entanto, com relação à terumá, a halakha é que uma mulher que se casa com um sacerdote não pode participar da terumá até que ela de fato entre no dossel nupcial. Esta baraita é aparentemente uma refutação de todos eles, isto é, de todas as opiniões citadas anteriormente que sustentam que, uma vez que a mulher é entregue aos mensageiros do marido, se o marido é sacerdote, a mulher pode participar da terumá. A Guemará conclui: De fato, esta é uma refutação conclusiva.

A Guemará pergunta: Este assunto em si é difícil. Você disse na Tosefta que, se ela entrou com ele em seu pátio para pernoitar por uma noite, e ela morre, seu pai herda sua propriedade. A razão é porque foi especificado que eles entraram apenas para pernoitar ali, do que se pode inferir que, se entraram sem especificação, é como se ela tivesse entrado para fins de casamento. Diga a cláusula final da Tosefta: Se ela entrou com ele em seu pátio com o propósito de casamento, e ela morre, seu marido herda sua propriedade. Isso indica que, se ela entrou sem especificação, isto é, sem dizer que estavam fazendo isso para casamento, considera-se como se tivessem entrado apenas para pernoitar. As inferências dessas duas cláusulas da Tosefta aparentemente se contradizem.

Rav Ashi disse: Esta é uma interpretação incorreta, pois o tanna ensinou a halakha de entrar em um tipo de pátio sem especificação e a halakha de entrar em um tipo diferente de pátio sem especificação, como segue: Se eles entraram no pátio dela sem especificação, presume-se que entraram apenas para se hospedar, ao passo que, se entraram no pátio dele sem especificação, presume-se que o fizeram para fins de casamento, a menos que tenham declarado expressamente que tinham outro propósito em mente.

§ Um Sábio ensinou em uma baraita: Se o pai entregou sua filha aos mensageiros do marido e ela posteriormente cometeu adultério, ela é condenada ao estrangulamento, de acordo com a halakha de uma mulher casada que cometeu adultério, e não ao apedrejamento, que é a punição de uma mulher desposada que comete adultério. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rabi Ami bar Ḥama disse que o versículo declara, no contexto do mandamento de apedrejar uma jovem que comete adultério durante o noivado: “Para prostituir-se na casa de seu pai” (Deuteronômio 22:21), o que exclui um caso em que o pai a entregou aos mensageiros do marido, quando ela já não está mais na casa de seu pai.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas pode-se dizer que o versículo está excluindo um caso em que ela entrou na chupá, mas ainda não teve relações sexuais, ao passo que, se seu pai apenas a entregou aos mensageiros do marido, ela ainda é considerada como tendo pecado na casa dele e é punível com apedrejamento como qualquer outra mulher desposada.

Em resposta a esta questão, Rava disse: O versículo não pode estar excluindo esse caso, pois Ami me disse que o caso em que ela já entrou na câmara nupcial não é derivado por inferência desse versículo; ele está explicitamente escrito no versículo seguinte: “Se houver uma jovem mulher que seja virgem, prometida a um homem” (Deuteronômio 22:23). A terminologia do versículo indica que ele se aplica a uma “jovem mulher” e não a uma mulher adulta; a uma “virgem” e não a uma não virgem; e a uma mulher “prometida” e não a uma mulher casada.

A Guemará analisa esta declaração: Qual é o significado do termo: Uma mulher casada, neste contexto? Se dissermos que ela está de fato casada e já teve relações com seu marido, esta decisão é a mesma que a anterior, de que ela deve ser virgem e não uma não virgem. Antes, não é o caso de que se refere a uma mulher que entrou no dossel nupcial mas não teve relações, e ainda assim, se ela cometeu adultério nessa fase, é condenada ao estrangulamento, como alguém que já teve relações com seu marido? Consequentemente, o outro versículo, citado por Rabbi Ami bar Ḥama, não pode estar se referindo a este caso.