Rabi Eliezer ben Ya’akov diz que she’era e kesuta devem ser interpretados da seguinte forma: De acordo com sua carne [she’era], isto é, sua idade, dê-lhe vestimenta [kesuta]. Isso significa que ele não deve dar roupas de uma menina jovem a uma mulher idosa, nem as de uma mulher idosa a uma menina jovem. Da mesma forma, kesuta e onata estão ligadas: De acordo com a estação do ano [onata], dê-lhe vestimenta [kesuta], significando que ele não deve dar roupas novas e pesadas no verão, nem roupas gastas na estação chuvosa, isto é, no inverno, quando ela necessita de roupas mais pesadas e quentes. Toda a expressão, portanto, refere-se apenas à obrigação do marido de fornecer roupas à sua esposa.

Rav Yosef ensinou a seguinte baraita: “She’era”, isto se refere à proximidade da carne durante a relação sexual, o que ensina que ele não deve tratá-la à maneira dos persas, que têm relações conjugais com suas roupas. A Guemará comenta: Esta baraita apoia a opinião de Rav Huna, como Rav Huna disse: Com relação a alguém que diz: Eu não quero ter relações com minha esposa a menos que eu esteja com minhas roupas e ela esteja com as roupas dela, ele deve se divorciar de sua esposa e dar a ela o pagamento de seu contrato de casamento. Isso está de acordo com a opinião do tanna da baraita de que a Torah exige a intimidade da carne durante as relações sexuais.

§ A mishná ensina que Rabi Yehuda diz: Mesmo o mais pobre homem do povo judeu não pode providenciar menos de duas flautas e uma carpideira para o funeral de sua esposa. A Guemará infere: Isso prova por inferência que o primeiro, tanna anônimo citado na mishná, sustenta que essas coisas não fazem parte das obrigações do marido. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias? Se esse é o costume comum na família dela em funerais, qual é a razão para a opinião do primeiro tanna que disse que ele não precisa fazer isso? Se ele deixou de providenciar esses itens, estaria tratando-a com desrespeito. E se esse não é o costume comum na família dela, qual é a razão para a opinião de Rabi Yehuda?

A Gemara responde: Não, é necessário declarar a disputa deles em um caso em que isso é o costume comum para a família dele de acordo com seu status social, mas isso não é comum para a família dela de acordo com seu status social. O primeiro tanna sustenta: Quando dizemos que uma mulher que se casa com um homem ascende com ele, isto é, ela deve ser tratada como igual em status ao marido se o status social dele for mais alto que o dela, e não desce com ele se ele for de um status social mais baixo, isso se aplica apenas quando ambos estão vivos, mas após a morte os Sábios não impuseram essa regra.

E Rabi Yehuda sustenta: Mesmo após a morte, ela deve ser tratada de acordo com o status dele, o que significa que, se os membros de sua família são pranteados com flautas e mulheres lamentadoras, ele deve providenciar o mesmo para o funeral dela. Rav Ḥisda disse que Mar Ukva disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda.

A propósito desta decisão, a Guemará cita outra declaração de que Rav Ḥisda disse que Mar Ukva disse: Com relação a alguém que enlouqueceu, o tribunal entra em sua propriedade e alimenta e provê sustento para sua esposa, seus filhos e suas filhas, e também dá outra coisa, como será explicado. Ravina disse a Rav Ashi: Em que este caso é diferente daquilo que é ensinado em uma baraita: No caso de alguém que foi para além-mar e sua esposa reivindica sustento, o tribunal desce à sua propriedade e alimenta e provê sustento para sua esposa, mas não para seus filhos e filhas e não dá outra coisa. Se um pai não é obrigado a sustentar seus filhos em sua ausência, o que há de diferente numa situação em que ele está insano?

Rav Ashi disse a Ravina: Não há diferença para você entre um homem que abandona suas responsabilidades conscientemente e outro que as abandona sem saber? Um pai que perdeu a sanidade não o fez por sua própria escolha, e, portanto, pode-se presumir que ele desejaria sustentar seus filhos com seus bens, apesar do fato de não ser obrigado a fazê-lo. Em contraste, se ele foi para além-mar, decidiu livremente partir, e seria de se pensar que deixaria o suficiente para seus filhos e filhas. Se ele não o fez, demonstrou que não quer sustentá-los.

A Guemará pergunta: O que é essa outra coisa mencionada na baraita? Rav Ḥisda disse: Isto são os adornos de uma esposa, aos quais ela tem direito além do seu sustento. Rav Yosef disse: É dinheiro para caridade. A Guemará comenta: De acordo com aquele que diz que o tribunal não paga pelos adornos de uma mulher com os bens do marido se ele foi para além-mar, com muito mais razão ele sustenta que os bens do marido não são tomados para caridade. Por outro lado, aquele que diz que o tribunal não dá dinheiro para caridade sustenta que isso se aplica apenas à caridade, mas dá a ela adornos, pois se presume que não é satisfatório para ele que sua esposa seja humilhada pela falta de joias.

Rav Ḥiyya bar Avin disse que Rav Huna disse: No caso de alguém que foi para além-mar e sua esposa morreu, o tribunal toma posse de seus bens e a enterra de acordo com a dignidade dele. A Guemará pergunta: O tribunal age de acordo com a dignidade dele e não de acordo com a dignidade dela? E se ela viesse de uma família mais digna do que a de seu marido?

A Gemara responde: Diga que Rav Ḥiyya bar Avin quis dizer: Mesmo de acordo com a dignidade dele, isto é, se a família dele era mais distinta do que a dela, ele deve enterrá-la de acordo com a dignidade da família dele. A Gemara acrescenta: Isso vem nos ensinar que ela ascende com ele ao seu status social e não desce com ele, e esse princípio se aplica mesmo após sua morte, de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda na mishná.

Rav Mattana disse: No caso de alguém que diz que se sua esposa morrer, eles não devem enterrá-la usando fundos de sua propriedade, o tribunal lhe dá ouvidos. A Guemará pergunta: O que é diferente no caso quando ele diz essa instrução, que leva o tribunal a cumprir seus desejos? Isso se deve ao fato de que a propriedade já chegou aos órfãos como herança, enquanto a obrigação de enterrá-la não recai sobre eles, mas é um dever dos herdeiros de seu contrato de casamento. No entanto, mesmo que ele não tenha declarado a preferência acima, a propriedade é lançada diante dos órfãos e pertence a eles. Que diferença faz se o marido deu ou não uma instrução nesse sentido?

Em vez disso, a Guemará corrige a declaração de Rav Mattana: Com relação a alguém que diz que, se ele mesmo morrer, não o enterrem com recursos de sua propriedade, não se lhe dá ouvidos, mas o tribunal gasta seu dinheiro sem recorrer à caridade. A razão para isso é que não está em seu poder enriquecer seus filhos poupando-lhes essa despesa e lançar-se como um fardo sobre a comunidade.

MISHNÁ: Mesmo depois de ela ficar noiva, uma filha está sempre sob a autoridade de seu pai até que ela entre