A razão é que ele escreveu que ela teria direito ao valor adicional somente sob a condição de que ele se casasse com ela, e, uma vez que ele não se casou com ela, ela não tem direito ao valor extra. A Guemará compara as respectivas opiniões: Aquele que diz que o marido não tem o direito ao dote dela sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Elazar ben Azarya, e, portanto, decide que, assim como um marido garante à sua esposa uma quantia extra em seu contrato de casamento apenas se eles realmente se casarem, o pai da esposa também dá o dote somente sob a condição de que o casal se case. E aquele que disse que o marido tem o direito ao dote dela sustenta de acordo com a opinião dos Rabinos, porque o documento está plenamente em vigor mesmo antes do casamento.

A Gemara refuta esta sugestão: Não, todos concordam que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Elazar ben Azarya, e a explicação é a seguinte: Aquele que disse que ele não tem o direito ao dote claramente sustenta de acordo com a opinião de Rabi Elazar ben Azarya, como declarado acima; e aquele que diz que o marido tem o direito ao dote dela distinguiria entre os dois casos: Rabi Elazar ben Azarya afirma que o contrato de casamento não está plenamente em vigor até o casamento apenas com relação a uma concessão dele para ela, isto é, a quantia extra que o marido acrescenta ao contrato de casamento dela, pois ele a escreveu para ela apenas com a condição de que ele se casasse com ela, e ele não pretendia dar-lhe nada antes que ela se tornasse sua esposa.

No entanto, no que diz respeito àquilo que é dado por seu pai a ele, isto é, o dote, até mesmo Rabbi Elazar ben Azarya concede que o marido tem direito a esse dinheiro, pois o presente de um pai se deve ao casamento, isto é, ele quer que as famílias se unam em matrimônio, e elas já se tornaram ligadas em casamento. O dote dado pelo pai nada tem a ver com a transição do noivado para o casamento propriamente dito.

§ A mishná ensina que o marido é obrigado a prover sua esposa com sustento, resgate do cativeiro e sepultamento. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Os Rabinos instituíram que o marido deve prover sua esposa com seu sustento em troca de seus direitos sobre seus ganhos, e de modo semelhante decretaram que o marido deve cuidar de seu sepultamento em troca de ele herdar o dote que ela trouxe para o casamento e que está escrito em seu contrato de casamento. Consequentemente, o marido pode consumir os frutos de sua propriedade.

A Guemará expressa surpresa com esta última afirmação: Produtos, quem mencionou qualquer coisa sobre isso? A baraita não mencionou anteriormente produtos de modo algum, então como chegou a uma conclusão haláchica a respeito de produtos? A Guemará explica que a baraita está incompleta, e isto é o que ela ensina: Eles instituíram que um marido deve prover sua esposa com seu sustento em troca de seus direitos sobre seus ganhos; e é dever dele prover a ela redenção do cativeiro em troca de seu direito de consumir os frutos de sua propriedade; e é obrigação dele cuidar de seu sepultamento em troca de ele herdar o dote que ela trouxe para o casamento e que está escrito em seu contrato de casamento. Consequentemente, um marido pode consumir os frutos de sua propriedade.

Embora a Gemara tenha explicado como o tanna passou a falar sobre produtos, a redação da baraita continua problemática. Qual é o significado da palavra consequentemente neste contexto?

A Guemará explica: Para que não digas que o marido não deve consumir os frutos, mas deixá-los, para que, se precisar de recursos para resgatar sua esposa, eles estejam disponíveis, pois, se ele não for compelido a fazer isso, ele se abstará de resgatá-la, já que não estará disposto a gastar seu próprio dinheiro para esse fim; o tanna, portanto, nos ensina que isso — esse arranjo — é preferível, porque às vezes os frutos não serão suficientes para os recursos necessários para resgatá-la do cativeiro, e ele não a resgataria se se esperasse que usasse os recursos produzidos por sua propriedade. Consequentemente, os Sábios decretaram que ele consome os frutos imediatamente e que deve resgatá-la com seus próprios recursos se ela for levada ao cativeiro.

Após analisar a linguagem da baraita, a Gemara volta sua atenção para a própria halakha. Mas eu posso inverter essas conexões; por que a baraita diz que a obrigação do marido de prover sustento à sua esposa foi instituída em troca de seu direito aos rendimentos dela, em vez de outro de seus direitos, por exemplo, seu direito de consumir os frutos da propriedade dela?

Abaye disse: Os Sábios instituíram uma obrigação comum em troca de um direito comum, e instituíram uma obrigação incomum em troca de um direito incomum. Em outras palavras, os Sábios instituíram a obrigação do marido de prover sustento à sua esposa, que é relevante de forma regular, em troca de seu direito aos rendimentos dela, que também se aplica regularmente. As outras obrigações e direitos do marido são relevantes com menos frequência.

§ Rava disse: Este tanna, na baraita citada abaixo, sustenta que a obrigação do marido de prover o sustento de sua esposa se aplica pela lei da Torah, como é ensinado com relação ao versículo referente às obrigações do marido para com sua esposa: “Se ele tomar outra esposa para si, não diminuirá o alimento [she’era], a roupa [kesuta] e os direitos conjugais [onata] dela” (Êxodo 21:10). “She’era”; isto é sustento, e igualmente se declara: “Que também comem a carne [she’er] do meu povo” (Miqueias 3:3). “Kesuta” é entendida em seu sentido literal como referente à roupa. “Onata”; estes são os direitos conjugais dela, que estão declarados na Torah, e assim se diz: “Se afligires [te’aneh] minhas filhas” (Gênesis 31:50), o que indica que um marido não pode privar sua esposa de seus direitos conjugais.

A baraita continua: Rabi Elazar diz: “She’era”; isto são os direitos conjugais dela, e assim está dito: “Nenhum de vós se aproximará de qualquer parente próximo [she’er] dele, para descobrir a nudez” (Levítico 18:6), o que demonstra que a palavra she’er é usada no contexto de relações sexuais. “Kesuta” é entendida em seu sentido literal como referente a vestimenta. “Onata”; isto é sustento, e assim está dito: “E Ele te afligiu [vayanekha], e te fez sofrer fome, e te alimentou com maná” (Deuteronômio 8:3).