A Guemará questiona esta comparação: Digamos que ouvimos que Rabi Shimon segue até mesmo a consciência, isto é, Rabi Shimon leva em consideração o momento em que o pecado se tornou conhecido do Sumo Sacerdote ou do rei, e sustenta que ele não pode trazer a oferta de uma pessoa comum. No entanto, você o ouviu dizer que ele segue o momento da consciência e não segue o momento do pecado? Se assim for, que ele traga a oferta que convém ao seu status atual: alguém ungido para ser o Sumo Sacerdote traz um novilho, e um príncipe, isto é, um rei, oferece um bode. Consequentemente, não há prova de que, segundo Rabi Shimon, se o pecado de uma jovem prometida em casamento se tornou conhecido depois que ela atingiu a maioridade, ela é condenada ao estrangulamento como uma mulher adulta.

A Gemara responde: Ainda assim, esta questão está sujeita a uma disputa. Rabbi Yoḥanan não disse ao tanna, isto é, ao Sábio que recitava diante dele declarações dos tanna’im e que recitou a decisão de Sheila com relação a uma jovem prometida em casamento: Ensine que ela é condenada ao apedrejamento em vez de estrangulamento? A Gemara questiona a declaração de Rabbi Yoḥanan: Mas por quê? O Misericordioso diz: Uma jovem prometida em casamento, mas esta é uma mulher adulta. Rabbi Ile’a disse: O versículo declara: A jovem mulher, em referência à jovem mulher que ela já era no momento de seu pecado, apesar do fato de que agora ela tem um status diferente.

Rabi Ḥanina disse a Rabi Ile’a: Se é assim, se o status dela é determinado de acordo com o momento de sua transgressão, que o marido que a difama também seja açoitado e também pague os cem sela se sua alegação acabar se revelando infundada. Rabi Ile’a lhe disse: Que o Misericordioso nos salve de seguir essa opinião, pois seu argumento é ilógico. Rabi Ḥanina respondeu: Pelo contrário, que o Misericordioso nos salve da sua opinião, pois a sua é a opinião sem fundamento.

A Guemará pergunta: E qual é a razão pela qual ela é considerada uma jovem no que diz respeito ao apedrejamento, mas uma mulher adulta quando se trata da multa? Rabi Yitzḥak bar Avin disse, e alguns dizem que esta resposta foi dada por Rabi Yitzḥak bar Abba: Com relação a esta, isto é, a mulher, que pecou, seu ato de adultério causou-lhe a punição, ao passo que aquele, isto é, o marido que difamou injustamente sua esposa, a torção de seus lábios causou sua punição, isto é, ele pecou ao falar. Ele explica: Esta, sua ação causou-lhe a punição. Quando ela cometeu adultério, ela era uma jovem que cometeu adultério, e é sentenciada de acordo com isso. E aquele, a torção de seus lábios causou sua punição. Quando ele se torna passível? Naquele momento em que ele a difamou, e naquele momento sua esposa era uma mulher adulta.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: No caso de uma jovem prometida em casamento que cometeu adultério, ela é apedrejada à entrada da casa de seu pai. Se ela não tiver entrada para a casa de seu pai, ela é apedrejada à entrada do portão daquela cidade. E, numa cidade que é majoritariamente povoada por gentios, onde ela não pode ser apedrejada à entrada da cidade, ela é apedrejada à entrada do tribunal. De modo semelhante, você diz: Com relação a alguém que praticou idolatria, ele é apedrejado à entrada do portão onde adorou, e numa cidade que é majoritariamente habitada por gentios ele é apedrejado à entrada do tribunal.

A Guemará pergunta: De onde são derivadas estas questões, que se apedreja um adorador de ídolos no lugar onde ele adorou? Como os Sábios ensinaram: Está declarado a respeito de alguém que adorou um ídolo: “Então trarás aquele homem ou aquela mulher que fizeram esta coisa má às tuas portas... e os apedrejarás com pedras, para que morram” (Deuteronômio 17:5). “Tuas portas”, este é o portão onde ele adorou idolatria. O transgressor é levado para lá para ser apedrejado. Dizes que é o portão onde ele adorou, ou talvez seja apenas o portão onde foi sentenciado, isto é, o portão do tribunal?

A Guemará responde: Está escrito “as tuas portas” abaixo, naquele versículo, e está escrito “as tuas portas” acima, neste versículo: “Se for encontrado no meio de ti, dentro de qualquer das tuas portas... um homem ou uma mulher que faça o que é mau aos olhos do Senhor teu Deus, transgredindo a Sua aliança” (Deuteronômio 17:2). Assim como “as tuas portas” dito acima se refere ao portão onde ele prestou culto, assim também a expressão “as tuas portas” dita abaixo, com relação à execução, significa o portão onde ele prestou culto a ídolos.

Alternativamente, o idólatra é executado em “tuas portas”, e não nos portões dos gentios. A Guemará pergunta: Este termo, “tuas portas”, você já o utilizou para indicar que ele é apedrejado no portão da cidade onde praticou idolatria. Como, então, é possível derivar outra halakha dessa expressão? A Guemará responde: Se assim for, se ela ensina apenas uma halakha, que o versículo diga apenas a palavra portão. Por que, então, declara “tuas portas”? Isso indica que o versículo está se referindo aos portões de cidades habitadas por judeus, e, portanto, pode-se concluir duas conclusões a partir disso.

A Guemará pergunta: Encontramos uma fonte que indica que, em um caso de idolatria, o perpetrador é apedrejado no portão da cidade onde cometeu seu pecado. De onde derivamos que uma jovem prometida em casamento que não é apedrejada à entrada da casa de seu pai é apedrejada no portão da cidade?

Rabi Abbahu disse: Aprende-se isso por analogia verbal, da seguinte forma: O significado do termo “entrada” (Deuteronômio 22:21), declarado com relação a uma mulher prometida em casamento que cometeu adultério, é derivado de o termo “entrada” que aparece com relação ao Tabernáculo, no versículo “A entrada do portão do átrio” (Números 4:26); e o significado desse uso do termo entrada é derivado de o termo “portão”, que aparece na mesma expressão; e o significado desse uso do termo “portão” é derivado de o termo “as tuas portas” declarado com relação à idolatria. Isso ensina que uma jovem que estava prometida em casamento e cometeu adultério é executada no portão da cidade, de modo semelhante àquele que praticou idolatria.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele que difama sua esposa é açoitado e dá cem sela. Rabi Yehuda diz: Quanto ao açoitamento, ele é açoitado em qualquer caso. Contudo, com relação aos cem sela, se ele a difamou depois de ter tido relações com ela, ele dá o dinheiro. Se ele ainda não teve relações com ela, não dá a ela essa quantia.

A Guemará comenta: Estes tana’im discordam quanto à disputa entre Rabi Eliezer ben Ya’akov e os Rabinos, e é isto que o primeiro tana está dizendo: O difamador é açoitado e dá cem sela, quer tenha tido relações com sua esposa quer não tenha tido relações com ela, de acordo com a opinião dos Rabinos. Rabi Yehuda diz: Quanto ao açoitamento, ele é açoitado em qualquer caso, mas com relação aos cem sela, se teve relações, ele dá o dinheiro, ao passo que, se não teve relações, não o dá a ela. Isso está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, de que a halakhá de um difamador se aplica apenas a um marido que teve relações com sua esposa.

Há aqueles que dizem que esta baraita inteira está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, e é isto que a baraitaestá dizendo: O difamador é açoitado e paga cem sela, mas isso se aplica apenas se ele anteriormente teve relações com sua esposa. Rabi Yehuda diz: Quanto ao açoite, ele é açoitado em qualquer caso, pois apenas a multa depende de o casal já ter tido relações anteriormente.

A Guemará pergunta: E Rabi Yehuda sustenta que, no que diz respeito ao açoitamento, ele é açoitado em qualquer caso? Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Se ele teve relações com sua esposa antes de difamá-la, ele é açoitado; mas se ele não teve relações com sua esposa antes de difamá-la, ele não é açoitado? Em resposta a essa questão, Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Quando Rabi Yehuda disse que ele é açoitado mesmo se ainda não tivesse tido relações com sua esposa, ele estava se referindo a açoites por rebeldia [mardut], que se aplicam por lei rabínica. Uma vez que ele mentiu, difamou sua esposa e colocou sua vida em perigo ao acusá-la de um pecado que acarreta a pena de morte, o tribunal o pune, mas essa punição não se aplica pela lei da Torah.