E o princípio é que aquele que admite que é obrigado a pagar uma multa está isento. Como o homem não teria sido obrigado a pagar mesmo se tivesse admitido sua culpa, sua negação de culpa não é considerada uma negação de responsabilidade monetária, e mesmo que jure falsamente que não é responsável, ainda assim não se torna obrigado a trazer uma oferenda. E os Rabinos sustentam que quando o pai reivindica pagamento no tribunal, é a compensação pela humilhação e degradação que ele reivindica. Seu foco principal não está na multa, e portanto a negação se refere a uma reivindicação monetária comum.

A Guemará pergunta: Se esta explicação está correta, com relação a que os tanna’im discordam? Rav Pappa disse: Rabi Shimon sustenta que uma pessoa não deixa de lado algo que é fixo, por exemplo, uma multa, e reivindica algo que não é fixo, por exemplo, a compensação por humilhação e degradação, que precisa ser avaliada pelo tribunal. Consequentemente, uma alegação de estupro é essencialmente uma exigência da multa. E, em contrapartida, os Rabinos sustentam que uma pessoa não deixa de lado algo que, se o réu admite, ele não fica isento de pagamento, por exemplo, humilhação e degradação, e reivindica algo que, se o réu admite, ele fica isento de pagamento. Consequentemente, eles sustentam que o processo está principalmente focado na compensação pela humilhação e degradação.

§ Rabi Avina apresentou um dilema diante de Rav Sheshet: Com relação a uma filha que é sustentada por seus irmãos, isto é, uma órfã cujos irmãos lhe fornecem sustento da propriedade de seu pai, de acordo com a estipulação no contrato de casamento entre seus pais que exige que o pai pague pelo sustento de sua filha com seus bens, a quem pertencem os rendimentos de seu trabalho?

Rabi Avina explica os lados do dilema. Pode-se dizer que os irmãos ocupam o lugar do pai: Assim como lá, se o pai dela está vivo, os rendimentos dela vão para o pai, também aqui os rendimentos dela vão para os irmãos. Ou talvez isso não seja semelhante ao caso de um pai vivo. Por que não? Porque lá, ela é sustentada por bens dele, e portanto ele tem direito de receber os rendimentos dela, ao passo que aqui, ela não é sustentada pelos bens deles, mas pelo espólio do pai deles, e consequentemente eles não devem receber os rendimentos dela.

Rav Sheshet disse-lhe: Você já aprendeu a resposta para este dilema em uma mishná (Ketubot 81a): Uma viúva é sustentada pelos bens dos órfãos, e seus rendimentos pertencem a eles. Isso indica que, embora uma viúva receba seu sustento do espólio de seu falecido marido, de acordo com as estipulações do contrato de casamento, os órfãos ainda assim têm direito aos rendimentos dela. O mesmo raciocínio deve se aplicar a uma órfã sustentada por seus irmãos.

A Guemará refuta este argumento: São as duas situações comparáveis? No caso de sua viúva, o falecido não está necessariamente disposto a que ela viva com conforto. Consequentemente, ela tem direito apenas ao mínimo garantido a ela no contrato de casamento, enquanto seus rendimentos vão para seus herdeiros. Em contrapartida, no que diz respeito à sua filha, ele está disposto e tem interesse em que ela viva com conforto, e, portanto, ele permite que ela retenha seus rendimentos para que possa ter o dinheiro extra.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que o bem-estar de sua filha é mais preferível para ele do que o de sua viúva? Mas Rabi Abba não disse que Rabi Yosei disse: Os Sábios estabeleceram a halakhá de uma viúva em relação à filha, que também tem direito a sustento da herança, como a halakhá de uma filha em relação aos irmãos em um caso de pequena herança que é insuficiente para o sustento tanto da moça quanto de seus irmãos?

Rabi Abba explica: Assim como no caso de uma filha em relação aos irmãos, a halakha é que a filha é sustentada pelo patrimônio do pai, e se os irmãos não tiverem nada para comer, devem ir mendigar caridade às portas das pessoas, assim também, no caso de uma viúva em relação à filha, a viúva é sustentada e as filhas mendigam caridade às portas das pessoas. Isso indica que um homem se preocupa mais com sua viúva do que com sua filha. A Guemará explica: Os dois casos não são comparáveis. No que diz respeito à degradação, sua viúva é preferível para ele, isto é, se uma delas tiver de ser forçada a sair pedindo esmolas, um homem preferiria que fosse sua filha e não sua viúva. Em contraste, no que diz respeito ao conforto, o conforto de sua filha é mais preferível para ele do que o de sua viúva.

Rav Yosef levantou uma objeção à conclusão de Rav Sheshet de que os ganhos da órfã pertencem aos irmãos, a partir da mishná: Com relação a seus ganhos e aos itens perdidos que ela encontrou, embora ela ainda não os tenha recolhido, se o pai morreu, eles pertencem a seus irmãos. Rav Yosef infere: A razão para esta halakha é que ela adquiriu seus ganhos em vida de seu pai, o que indica que o dinheiro que ela ganha após a morte do pai pertence a ela. O quê, não está isso se referindo até mesmo a uma filha que é sustentada por seu espólio? A Guemará refuta essa alegação: Não, trata-se de uma filha que não é sustentada por seus bens, mas que se sustenta por meio de seus próprios ganhos.

A Guemará pergunta: Se a mishná está falando daquele que não é sustentado por seu patrimônio, qual é o propósito de declarar isso? É óbvio que esta é a halakhá, pois mesmo de acordo com aquele que disse que um senhor pode dizer ao seu escravo: Trabalhe para mim, mas eu não o alimentarei, isto é, um senhor não é legalmente obrigado a prover sustento ao seu escravo, isso se aplica apenas a um escravo cananeu, a respeito de quem não está escrito na Torah: "Contigo," e, portanto, seu senhor não é obrigado a alimentá-lo.

No entanto, no caso de um escravo hebreu, como está escrito a respeito dele: “Contigo” (Deuteronômio 15:16), o que indica que ele tem o direito de viver com seu senhor em condição de igualdade, o senhor não pode obrigar o escravo a servi-lo, a menos que o sustente. Com muito mais razão, no que diz respeito à sua filha, não pode ser que essa jovem tenha de trabalhar e dar seus salários aos irmãos se eles não são obrigados a sustentá-la ao mesmo tempo.

Rabba bar Ulla disse: É necessário apenas quanto ao excedente. A mishná não está implicando que os irmãos possam tomar os rendimentos dela produzidos após a morte do pai e não sustentá-la, deixando-a sem nada. Antes, a questão diz respeito a uma jovem cujos rendimentos lhe fornecem mais do que ela precisa para seu sustento, deixando-lhe um excedente. É esse excedente que lhe pertence, e não a seus irmãos. Rava disse em resposta à explicação de Rabba bar Ulla: É possível que um homem tão grande quanto Rav Yosef não saiba que há uma explicação segundo a qual o caso implícito da mishná se refere ao excedente, e, em sua ignorância, ele levante uma refutação contra Rav Sheshet? Certamente esse não pode ser o caso.

Em vez disso, Rava disse: a própria mishná apresenta uma dificuldade para a opinião de Rav Sheshet, e essa dificuldade levou Rav Yosef à sua conclusão. Isso é como a mishná ensina: os ganhos dela e os objetos perdidos que ela encontrou, embora ela ainda não os tenha recebido. Rava analisa essa afirmação: Com relação aos objetos que ela encontrou, de quem ela os recebe? O conceito de recebimento é inadequado nesse caso.

Antes, não é o caso de que foi isto que a mishná disse: Os ganhos dela são como itens que ela encontrou: Assim como itens que ela encontrou em vida de seu pai pertencem ao seu pai, e após a morte do pai pertencem a ela, assim também, a mesma regra se aplica aos ganhos dela também: Em vida do pai, eles vão para o pai, e após a morte do pai pertencem a ela, mesmo quando ela é sustentada pela herança. A Guemará conclui: Podemos aprender disso por inferência que a mishná trata dos ganhos dela em si, e não do excedente deles, em contraste com a interpretação de Rav Sheshet.

Esta halakha também foi declarada por amora’im, pois Rav Yehuda disse que Rav disse: No caso de uma filha que é sustentada pelos irmãos, seus rendimentos ainda assim pertencem a ela. Rav Kahana disse: Qual é a razão disso? Como está escrito a respeito de escravos: “E podereis fazê-los herança para vossos filhos depois de vós” (Levítico 25:46), do que se infere: São eles, apenas os escravos, que transmitis a vossos filhos, e não transmitis vossas filhas a vossos filhos. Este versículo ensina que um homem não transmite por herança um direito que ele tem sobre sua filha a seu filho. Todos os direitos que um homem possui sobre sua filha são direitos pessoais, que não são transferíveis por herança.

Rabba se opõe fortemente a esta explicação de que o versículo está se referindo aos direitos de um homem sobre os ganhos de sua filha: Mas pode-se dizer que o versículo está falando da multa que um pai recebe no caso da sedução de sua filha, e das multas pagas a ele se ela for estuprada, e da compensação devida a ele por ferimentos que ela sofreu, e o versículo indica que esses direitos não são transmitidos por herança aos seus herdeiros. E Rav Ḥanina igualmente ensinou explicitamente que o versículo está falando de pagamentos que um pai recebe no caso da sedução de sua filha, e das multas devidas a ele se ela for estuprada, e da compensação por ferimentos que ela sofreu.

A Guemará questiona esta interpretação: No que diz respeito a lesões, elas são o resultado de sua dor corporal, e o princípio orientador é que qualquer compensação pela dor física de uma filha não pertence a seu pai, que apenas a mantém em custódia para ela. Se assim for, a categoria de lesões não deveria ter sido incluída nesta lista. Rabi Yosei bar Ḥanina disse: