e uma derivação é com relação à morte e aos açoites, isentando de açoites aquele que é passível de execução. A Guemará comenta: E ambos os versículos são necessários, pois se a Torá nos ensinasse essa halakha apenas com relação à morte e ao pagamento monetário, alguém afirmaria que a isenção de pagamento se dá porque não aplicamos uma punição ao seu corpo e outra ao seu dinheiro. Contudo, com relação à morte e aos açoites, em que tanto isto, a morte, quanto aquilo, os açoites, são aplicados ao seu corpo, diga-se que é uma morte prolongada e que lhe administremos os açoites e depois a pena de morte, para que sua morte sobrevenha por aflição.

E se a Torah nos ensinasse esta halakha apenas com relação a morte e açoites, poder-se-ia afirmar que a isenção de açoites se dá devido ao fato de que não administramos duas punições ao seu corpo. No entanto, com relação a morte e dinheiro, em que uma é administrada ao seu corpo e uma é administrada ao seu dinheiro, diríamos: Administremos ambas a ele. Portanto, ambos os versículos são necessários, para ensinar que se recebe apenas uma punição em ambos os casos.

A Guemará pergunta com relação ao versículo “E não tomarás resgate pela vida de um assassino, que é culpado de morte” (Números 35:31), o que significa que não se aceita pagamento de uma pessoa condenada à morte, por que eu preciso deste versículo, se esse princípio já foi derivado de outro versículo? A Guemará explica que o Misericordioso diz: Não tomes dinheiro dele e o isentes da pena de morte. De modo semelhante, o versículo seguinte: “E não tomarás resgate por aquele que fugiu para sua cidade de refúgio” (Números 35:32), por que eu preciso deste versículo? A Guemará explica que o Misericordioso diz: Não tomes dinheiro dele e o isentes do exílio.

A Guemará pergunta: E por que eu preciso de dois versículos para ensinar o mesmo princípio? A Guemará explica: Um versículo se refere a alguém que matou sem intenção, e um versículo se refere a alguém que matou intencionalmente. A Guemará comenta: E ambos os versículos são necessários, pois se a Torá nos ensinasse esta halakha apenas com relação a um assassino intencional, poder-se-ia afirmar que o pagamento não é aceito devido ao fato de que a proibição que ele violou é severa. No entanto, com relação a um homicida sem intenção, em que a proibição não é severa, diria-se que não, ele pode pagar em vez do exílio. E se a Torá nos ensinasse esta halakha apenas com relação a um homicida sem intenção, poder-se-ia afirmar que o pagamento não é aceito devido ao fato de que não há perda de vida, pois o homicida não é executado, e, portanto, não há razão para permitir pagamento em vez do exílio. No entanto, com relação a um homicida intencional, em que há perda de vida, pois ele será executado, diria-se que não, ele pode pagar em vez da execução. Portanto, ambos os versículos são necessários.

A Guemará pergunta com relação ao seguinte versículo: “E nenhuma expiação pode ser feita pela terra pelo sangue que nela foi derramado, senão pelo sangue daquele que o derramou” (Números 35:33), o que também indica que ele não pode ser isentado por dinheiro, por que eu preciso de outro versículo para ensinar que alguém não pode absolver-se da pena de morte por meio de pagamento?

A Guemará explica: É necessário ensinar aquilo que é ensinado em uma baraita a respeito da questão da novilha decapitada. Se um cadáver cujo assassino é desconhecido é encontrado entre duas cidades, os anciãos da cidade mais próxima do cadáver trazem uma novilha e a decapitam em um leito de rio, após o que rezam por expiação por esse assassinato. A baraita declara: De onde se deriva que, se a novilha foi decapitada e o assassino foi encontrado depois, deriva-se que não se isenta ele da punição? Isso é como está declarado: “E nenhuma expiação pode ser feita pela terra pelo sangue que nela foi derramado, senão pelo sangue daquele que o derramou” (Números 35:32), do que se infere: E não pelo sangue da novilha.

A Guemará pergunta: E quanto ao versículo seguinte, da conclusão do capítulo da novilha: O versículo “Assim eliminarás do teu meio o sangue inocente” (Deuteronômio 21:9) parece ensinar a mesma halakha, que um assassino deve ser executado. Por que eu preciso dele? A Guemará responde que ele é necessário para ensinar aquilo que é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que, com relação àqueles executados pela espada, por exemplo, assassinos, sua execução é administrada pelo pescoço, e não em outro lugar? O versículo declara: “Assim eliminarás do teu meio o sangue inocente” (Deuteronômio 21:9), equiparando todos os derramadores de sangue à novilha decapitada trazida por um assassinato não resolvido. Assim como ali, a novilha é decapitada pelo pescoço, assim também os assassinos são decapitados pelo pescoço.

A Gemara pergunta: Se assim é, assim como lá, no caso da novilha decapitada, ela é decapitada com um cutelo [kofitz] e na nuca, também aqui o tribunal executa assassinos com um cutelo e na nuca. Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse que o versículo diz: “E amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18), do qual se deriva: Escolhe para ele uma morte digna. É proibido abusar de uma pessoa culpada ao executá-la, e decepar sua cabeça com um cutelo é uma morte indecorosa. O assassino é decapitado pelo pescoço, não com um cutelo, e não pelos outros métodos empregados na decapitação da novilha.

A Gemara pergunta com relação ao seguinte versículo: “Qualquer coisa dedicada [ḥerem], que possa ser dedicada dentre os homens, não será resgatada; certamente será morta” (Levítico 27:29), que é interpretado aqui como: qualquer pessoa condenada à execução não será resgatada; isso parece ensinar a mesma halakha mencionada acima, então por que eu preciso disso? A Gemara explica: É necessário para ensinar aquilo que é ensinado em uma baraita: De onde se deriva a respeito de alguém levado para ser executado, e uma pessoa disse: Seu valor está sobre mim para doar ao Templo, que ele não disse nada e seu voto não é vinculante?

Isso é derivado como está declarado: “Tudo o que for dedicado [ḥerem], que possa ser dedicado de homens [yoḥoram], não será resgatado” (Levítico 27:29). Entende-se que este versículo significa que qualquer coisa dedicada, por meio da qual se avalia um homem condenado [yoḥoram], não será resgatada, pois a pessoa em questão já é considerada morta. Poder-se-ia pensar que mesmo antes de seu veredito isso deveria ser assim, e que alguém que dissesse: A avaliação de fulano, que está sendo julgado por assassinato, recai sobre mim, não disse nada de consequência. Portanto, o versículo declara: “Que possa ser dedicado de homens,” implicando “de homens”, mas não homens inteiros. Se for a avaliação de um homem inteiro, alguém ainda não sentenciado à morte, isso é vinculante. Se for a avaliação de uma parte de um homem, alguém sentenciado à morte, isso não é vinculante.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Ḥananya ben Akavya, que disse que até mesmo uma pessoa levada para sua execução é avaliada, e o voto é vinculativo, porque o valor monetário de sua avaliação é fixo. A soma da avaliação estabelecida na Torá não se baseia no valor do indivíduo; antes, há uma quantia fixa determinada pela idade e pelo sexo. Portanto, alguém pode ser avaliado enquanto estiver vivo. De acordo com essa opinião, a questão permanece com relação a este versículo: "Qualquer coisa dedicada", o que ele deriva dele?

A Guemará responde: Ele precisa disso para ensinar aquilo que é ensinado em uma baraita: Rabi Yishmael, filho de Rabi Yoḥanan ben Beroka, diz: Porque encontramos com relação àqueles executados pela mão do Céu, e não por meio de execução administrada pelo tribunal, que eles dão dinheiro e seus pecados são expiados, como está declarado: “O boi será apedrejado, e seu dono também será morto. Se lhe for imposto um resgate, então ele dará pela redenção de sua vida tudo quanto lhe for imposto” (Êxodo 21:29–30). Aquele cujo boi mata uma pessoa é, em essência, passível da pena de morte pela mão do Céu, e em vez disso paga dinheiro. Você poderia pensar que mesmo com relação àqueles passíveis da pena de morte às mãos do homem é assim, e que se pode pagar em lugar da execução. Portanto, o versículo declara: “O que for dedicado dentre os homens não será resgatado” (Levítico 27:29). Quem é executado pelo homem não pode ser resgatado com dinheiro.

E derivei essa restrição apenas com relação a proibições puníveis com penas severas de morte, por exemplo, ferir o próprio pai, para as quais nenhuma expiação é designada na Torah por sua violação não intencional. No entanto, com relação a proibições puníveis com penas menos severas de morte, por exemplo, realizar trabalho no Shabat, para as quais expiação, uma oferta pelo pecado, é designada na Torah por sua violação não intencional, de onde se deriva que não há pagamento em lugar da execução? O versículo declara: “Qualquer coisa dedicada”, para incluir todas as proibições puníveis com execução administrada pelo tribunal.

A Guemará pergunta: E você não aprendeu incidentalmente a seguinte conclusão do versículo “E não tomarás resgate pela vida de um assassino, que é culpado de morte” (Números 35:31): Não tome dinheiro dele e o isente da morte? Por que, então, eu preciso da expressão: Qualquer ḥerem? Rami bar Ḥama disse: Isso é necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer