E uma vez que sustentamos em geral que não se é ao mesmo tempo açoitado e obrigado a pagar, se alguém recebe açoites por ter relações com sua irmã, por que deve pagar também a multa? Ulla disse: Isso não é difícil; aqui, a halakha na mishná é com relação à sua irmã que é uma jovem, por quem se paga multa e não se recebe açoites, ao passo que lá, a halakha na mishná é com relação à sua irmã que é uma mulher adulta, por quem não se paga multa.

A Guemará pergunta: No caso de alguém que tem relações com sua irmã, que também é uma mulher adulta, embora ele não pague multa, não há compensação por humilhação e degradação? Ele também deveria estar isento de açoites nesse caso. A Guemará responde: Ali, a halakha na mishná é com relação a sua irmã, que é uma incapaz mental, em relação à qual não há humilhação nem degradação além de sua condição de incapaz mental. A Guemará pergunta: Mas não há pagamento por dor mesmo no estupro de uma incapaz mental? A Guemará responde: A halakha é com relação a uma mulher seduzida, que não tem direito a pagamento por dor, pois manteve relações voluntariamente.

A Guemará comenta: Agora que você chegou a esta explicação de que a mishná está se referindo a uma mulher seduzida, a mishná pode ser entendida mesmo se você disser que está se referindo à sua irmã que é uma jovem. A razão pela qual o sedutor não paga a multa é que a halakhá é com relação a alguém que é uma órfã e uma mulher seduzida. Se o pai dela estivesse vivo, ele receberia o pagamento. Como ele morreu, o pagamento vai para ela. Como ela participou voluntariamente da relação, ela renunciou ao seu direito ao pagamento, e o sedutor, portanto, está sujeito a receber açoites.

A Guemará observa: Aparentemente, Ulla sustenta que em qualquer caso em que haja responsabilidade de pagar dinheiro e receber açoitamentos, por exemplo, alguém que teve relações forçadas com sua irmã, que é uma jovem, a pessoa paga dinheiro mas não é açoitada. A Guemará pergunta: De onde Ulla deriva esse princípio? A Guemará responde: Ele o deriva da halakhá de alguém que fere outra pessoa. Assim como com relação a alguém que fere outra pessoa, em que há responsabilidade de pagar dinheiro pelo ferimento e receber açoitamentos por violar a proibição: “Para que não continue a golpeá-lo” (Deuteronômio 25:3), a halakhá ali é que a pessoa paga dinheiro mas não é açoitada, do mesmo modo, em qualquer caso em que haja responsabilidade de pagar dinheiro e receber açoitamentos, a pessoa paga dinheiro mas não é açoitada.

A Guemará pergunta: Qual é a base para a comparação entre outros casos e o caso de alguém que fere outra pessoa? Alguém que fere outra pessoa não pode servir como paradigma para casos de responsabilidade tanto por dinheiro quanto por açoites, porque o caso de alguém que fere outra pessoa é particularmente rigoroso, pois ele é responsável por pagar cinco tipos de indenização: dano, dor, despesas médicas, perda de sustento e humilhação. E se o pagamento em dinheiro é uma forma de punição mais branda do que os açoites, poder-se-ia inferir a fortiori: Se no caso rigoroso de ferir outra pessoa ele recebe a punição mais branda, com muito mais razão receberia a punição mais branda em casos menos rigorosos; ainda assim, alguém que fere outra pessoa não pode servir como paradigma para casos de responsabilidade tanto por dinheiro quanto por açoites. A razão é que também há um aspecto brando com relação a ferir outra pessoa, pois isso é permitido, em desvio de sua norma, no tribunal. O tribunal administra açoites, ferindo os condenados. A brandura é que sua aplicação é seletiva.

Em vez disso, a Guemará afirma que Ulla deriva esse princípio da halakha das testemunhas falsas, conspiradoras. Assim como, com relação às testemunhas conspiradoras, em que há responsabilidade tanto de pagar dinheiro, se testemunharam falsamente para tornar alguém responsável por pagamento, quanto de receber açoites, por violar a proibição: “Não darás falso testemunho contra o teu próximo” (Êxodo 20:13), e a halakha é que a pessoa paga dinheiro mas não é açoitada, assim também, em qualquer caso em que haja responsabilidade tanto de pagar dinheiro quanto de receber açoites, a pessoa paga dinheiro mas não é açoitada.

A Guemará pergunta: Qual é a base para a comparação de outros casos com o caso de testemunhas conspiradoras? Testemunhas conspiradoras não podem servir como paradigma para casos de responsabilidade tanto por dinheiro quanto por açoites, porque o caso das testemunhas conspiradoras é particularmente rigoroso, pois elas não exigem advertência prévia. Como regra, os tribunais administram punição apenas a quem foi previamente advertido a não cometer a transgressão. O fato de isso não ser uma exigência no caso de testemunhas conspiradoras indica que se trata de uma proibição particularmente rigorosa. Portanto, não se pode citar prova do caso de testemunhas conspiradoras para outros casos no que diz respeito ao pagamento monetário em vez de açoites. E se o pagamento de dinheiro é uma forma de punição mais branda do que os açoites, o caso de testemunhas conspiradoras também tem um aspecto brando, pois elas não realizaram uma ação, mas apenas falaram.

Em vez disso, Ulla deriva o princípio de ambos, os casos de alguém que fere outra pessoa e de testemunhas conspiradoras. O denominador comum de ambos os casos é que há responsabilidade tanto de pagar dinheiro quanto de receber açoites, e a halakha é que a pessoa paga dinheiro mas não é açoitada; assim também, em qualquer caso em que haja responsabilidade tanto de pagar dinheiro quanto de receber açoites, a pessoa paga dinheiro mas não é açoitada. A Guemará pergunta: Qual é a base para a comparação de outros casos com o denominador comum de ambos os casos, se eles têm um elemento de severidade que não existe em outras proibições, pois quem fere outra pessoa paga cinco tipos de indenização, e testemunhas conspiradoras são açoitados sem advertência prévia? E se o pagamento de dinheiro é uma forma mais branda de punição do que os açoites, outros casos não podem ser derivados disso, pois eles têm um elemento de brandura que não existe em outras proibições. A proibição no caso de quem fere outra pessoa é aplicada seletivamente, pois é permitida, em desvio de sua norma, no tribunal, e o caso das testemunhas conspiradoras é brando porque elas não realizaram nenhuma ação.