Por que eu mentiria de maneira tão ineficaz e a consideraria crível? Se ela quisesse mentir, poderia ter alegado que se escondeu, o que é uma alegação mais eficaz. Ou talvez não digamos esse princípio.

A Guemará pergunta: E em que isto é diferente daquele incidente em que certo homem que alugou um jumento ao seu colega lhe disse, ao locatário: Não vá pelo caminho do rio Pekod, onde há água, e o jumento provavelmente se afogará. Vá pelo caminho de Neresh, onde não há água. E ele foi pelo caminho ao longo do rio Pekod e o jumento morreu.

O locatário compareceu perante Rava e lhe disse: Sim, eu fui pelo caminho ao longo do Rio Pekod; no entanto, não havia água ali. A morte do jumento foi causada por outros fatores. Rava disse: Sua alegação é aceita com base no princípio: Por que eu mentiria. Se ele quisesse mentir, poderia ter lhe dito: Fui pelo caminho de Neresh. E Abaye disse a Rava: Nós não dizemos o princípio: Por que eu mentiria, em uma situação em que há testemunhas. Esse princípio, que é uma forma de miggo, só é eficaz quando sua alegação não contradiz fatos estabelecidos. Neste caso, como é sabido por todos que há água no caminho ao longo do Rio Pekod, sua alegação não é aceita. Da mesma forma, como é um fato estabelecido que as mulheres levadas cativas certamente foram violentadas, a alegação dela não é aceita, embora se baseie em um miggo.

A Guemará pergunta: Como podem esses casos ser comparados? Lá, no caso do jumento, certamente há testemunhas capazes de confirmar que há água ao longo daquele caminho. Aqui, no caso das mulheres, está claramente estabelecido que ela foi definitivamente contaminada? Isso é apenas uma preocupação, e em uma situação em que há meramente uma preocupação e não um fato estabelecido, dizemos o princípio: Por que eu mentiria?, e sua alegação é aceita.

§ Aprendemos na mishná: Se eles têm testemunhas, mesmo que a testemunha seja um escravo e mesmo que a testemunha seja uma serva, são considerados confiáveis. A Guemará pergunta: E até a serva pessoal dela é considerada confiável? A Guemará levanta uma contradição de uma mishná (Gittin 73a): Com relação àquele que se divorciou de sua esposa condicionalmente, e a condição ainda não foi cumprida, a mulher pode entrar em reclusão com ele apenas com base na presença de testemunhas, devido à preocupação de que tenham relações sexuais. Se, entre a redação de uma carta de divórcio e sua entrada em vigor, o marido e a esposa entrarem em reclusão juntos, a carta de divórcio deve ser descartada e um novo documento redigido em seu lugar.

E ela pode entrar em reclusão mesmo com base na presença de um escravo e com base na presença de uma serva, exceto sua serva pessoal, devido ao fato de que ela está acostumada à sua serva, e a presença dela não servirá como impedimento que a impediria de manter relações sexuais. Portanto, também no que diz respeito à mulher levada cativa, o testemunho da serva não é aceito para estabelecer que ela não foi violada. Rav Pappi resolveu a contradição e disse: No que diz respeito a uma mulher cativa, os Sábios foram lenientes. Como a proibição de manter relações sexuais com uma mulher cativa se baseia na preocupação de que ela tenha sido violada, os Sábios confiaram no testemunho de sua serva pessoal.

Rav Pappa resolveu a contradição e disse: Estahalakha no caso de divórcio condicional foi declarada com relação à serva dela, que não é considerada confiável nem mesmo no caso de uma mulher cativa. Aquelahalakha no caso da mulher cativa, em que disseram que até mesmo o testemunho da serva é aceito, foi declarada com relação à serva dele, à qual a mulher não está tão acostumada, e portanto sua presença serve como impedimento.

A Guemará pergunta: E sua serva não é considerada digna de crédito? Mas não foi ensinado na mishná: Uma pessoa não é considerada digna de crédito para estabelecer seu status por seu próprio testemunho? Dessa declaração pode-se inferir que a mulher não é considerada digna de crédito para testemunhar sobre si mesma, mas sua serva é considerada digna de crédito. A Guemará responde: O status legal de sua serva é como o dela própria. Nenhuma das duas é considerada digna de crédito.

Rav Ashi resolveu a contradição e disse: Ambas ashalakhotforam declaradas com relação à serva dela, mas há uma distinção entre os casos. Uma serva vê o que acontece e fica em silêncio, mas não presta falso testemunho. Portanto, ali, no caso do divórcio condicional, em que o silêncio da serva com relação a se sua senhora teve relações sexuais torna a mulher permitida, pois basta que a serva diga apenas: Eu estava lá, ela não é considerada confiável devido à preocupação de que talvez tenha visto os dois tendo relações sexuais e permanecido em silêncio. Contudo, aqui, no caso da mulher cativa, em que o silêncio da serva tornaria sua senhora proibida, pois presume-se que uma mulher cativa tenha sido violada e a única maneira de torná-la permitida é dizer: Ela não foi contaminada, ela é considerada confiável.

A Guemará pergunta: Aqui também deveria haver preocupação de que ela venha a mentir em benefício de sua senhora. A Guemará responde: Ela não praticaria duas ações de desonestidade. Embora haja suspeita de que ela se abstenha de dizer a verdade, não há suspeita de que ela também minta. Portanto, se ela relata que sua senhora não foi contaminada, ela é considerada confiável.

A prova de que não se suspeita de alguém tanto de ocultar a verdade quanto de mentir é citada, como naquele caso de Mari bar Isak, e alguns dizem que foi Ḥana bar Isak, ao qual alguém que alegava ser seu irmão veio de Bei Ḥoza’a, um distrito localizado longe dos centros da população judaica na Babilônia. Esse irmão lhe disse: Dá-me uma parte na propriedade de meu pai. Mari lhe disse: Eu não conheço você. O irmão compareceu perante Rav Ḥisda buscando um recurso legal. Rav Ḥisda lhe disse: Seu irmão fala corretamente e sua resposta é bem fundamentada, como está escrito: “E José reconheceu seus irmãos, mas eles não o reconheceram” (Gênesis 42:8). Isso ensina que José saiu da terra de Canaã sem sinal de barba e veio encontrar seus irmãos com sinal de barba.

Rav Ḥisda disse-lhe: Vá trazer testemunhas de que você é irmão dele. Ele disse a Rav Ḥisda: Tenho testemunhas, mas elas têm medo de Mari, que é um homem violento, e não testemunharão. Rav Ḥisda disse a Mari: Vá trazer testemunhas de que ele não é seu irmão. Mari disse-lhe: Essa é a halakha? Não é o princípio orientador em casos desse tipo: O ônus da prova recai sobre o autor da reivindicação? Que o homem que reivindica parte da minha herança traga prova que sustente sua alegação. Rav Ḥisda disse-lhe: É assim que julgo você e todos os seus companheiros violentos; coloco sobre eles o ônus da prova. A Guemará pergunta: Também agora, testemunhas virão e mentirão por medo de Mari, e o que se consegue ao exigir que Mari traga as testemunhas? Aparentemente, não se suspeita que alguém pratique duas ações desonestas, tanto ocultar a verdade quanto mentir.

A Guemará sugere: Digamos que as opiniões dos amora’im com relação ao testemunho de sua serva estão sujeitas a essa disputa entre tanna’im. Foi ensinado em uma baraita: Este testemunho, de que uma mulher cativa não foi maculada, a respeito do qual um homem e uma mulher, um menino ou uma menina, o pai da mulher, sua mãe, seu irmão e sua irmã são considerados confiáveis, mas não seu filho nem sua filha, nem seu escravo ou sua serva. E foi ensinado em outra baraita: Todos são considerados confiáveis para testemunhar com relação a uma mulher cativa, exceto ela e seu marido.

A Guemará observa: A opinião de Rav Pappi e a opinião de Rav Ashi certamente estão sujeitas à disputa entre tanaítas, pois sustentam que a serva dela é considerada confiável, em contraste com a primeira baraita citada. No entanto, com relação à opinião de Rav Pappa, que distingue entre a serva dela, que não é considerada confiável, e a serva dele, que é, diremos nós que ela está sujeita à disputa entre tanaítas? Talvez o tana em cada baraita sustente que a serva dela não é considerada confiável, e a baraita que considera todos confiáveis, exceto a mulher e seu marido, possa ser explicada de outra maneira, por exemplo, que o status legal da serva dela é como o seu próprio status.

A Guemará diz: Não há prova de que a opinião de Rav Pappa dependa da disputa tanaítica, pois Rav Pappa poderia ter lhe dito: Quando aquelabaraita que considera todos críveis, exceto a mulher e seu marido, é ensinada, ela é ensinada em um caso em que ela faz uma observação incidental e impensada no contexto de uma conversa sobre um assunto não relacionado. No entanto, o testemunho direto de sua serva não é aceito.

Como naquele caso quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia; ele disse que Rav Ḥanan de Cartago relata: Um incidente foi apresentado perante Rabbi Yehoshua ben Levi para julgamento; e alguns dizem que Rabbi Yehoshua ben Levi relata: Um incidente foi apresentado perante Rabbi Yehuda HaNasi, a respeito de uma pessoa que fazia uma observação impensada, incidental, e disse: Minha mãe e eu fomos levados cativos entre os gentios. Quando eu saía para tirar água, meus pensamentos estavam com minha mãe; para recolher lenha, meus pensamentos estavam com minha mãe. Nunca fomos separados. E Rabbi Yehuda HaNasi a considerou apta a casar-se com o sacerdócio com base nessas observações, embora com relação ao testemunho sobre sua mãe, um filho seja desqualificado como testemunha. O mesmo se aplica à serva da mulher.

MISHNÁ:Rabi Zekharya ben HaKatzav disse: Juro por esta morada da Presença Divina que a mão de minha esposa não se afastou da minha mão desde o momento em que os gentios entraram em Jerusalém até que saíram, e sei com certeza que ela não foi contaminada. Os Sábios lhe disseram: Uma pessoa não pode testemunhar sobre si mesma. O status legal da esposa de alguém é como o seu próprio status nesse aspecto. Portanto, seu testemunho não é aceito, e sua esposa lhe é proibida.

GEMARA: O tanna ensinou na Tosefta: E mesmo assim, apesar do fato de que os Sábios determinaram que sua esposa lhe era proibida porque ele era sacerdote, ele não se divorciou dela. Ele designou uma casa em seu pátio para ela, mas não ficou em reclusão com ela, e quando ela saía do pátio, ela saía diante de seus filhos para que não ficasse sozinha no pátio com seu marido, e quando ela entrava na casa, ela entrava depois de seus filhos, pela mesma razão.

Abaye levanta um dilema: qual é a halakha a respeito de se devemos fazer o mesmo com uma divorciada? Um sacerdote que se divorcia de sua esposa pode designar uma casa para ela no pátio e confiar nas crianças para garantir que o casal não entre em reclusão? É especificamente lá, no caso de Rabi Zekharya ben HaKatzav, porque com relação a uma mulher cativa os Sábios foram lenientes, já que a proibição se baseia em suspeita e não em certeza; porém aqui, no caso de uma divorciada, em que há uma proibição certa da Torá, não, ele não pode designar uma residência para ela no pátio? Ou talvez, o caso de uma divorciada não seja diferente.

A Gemara cita uma prova para resolver o dilema: Vem e ouve a prova como foi ensinada em uma baraita: Com relação a alguém que se divorcia de sua esposa, ela não pode se casar e morar em sua imediata vizinhança, isto é, em seu pátio, devido à preocupação de que, por causa da intimidade que um dia compartilharam, o fato de ela morar ali leve à transgressão.