Se ela foi tomada como garantia, num caso em que seu marido estipulou que, se ele não pagasse uma dívida, os gentios poderiam tomar sua esposa e fazer com ela o que quisessem, sim, ela necessita de testemunhas para atestar que não foi violada. Contudo, se ela foi presa pelas autoridades, não, ela é considerada incontaminada mesmo sem testemunhas. Aparentemente, a distinção não se baseia no domínio do povo judeu. Antes, baseia-se na maneira pela qual ela foi apreendida. A Guemará responde: O mesmo é verdade, que ela é proibida ao marido mesmo se foi presa, e a razão pela qual os tanna’im testemunharam sobre um caso em que ela foi tomada como garantia é porque o incidente que ocorreu, ocorreu dessa forma.

Alguns dizem uma versão diferente desta tradição. Rava disse que nós também aprendemos uma prova de uma mishná para a declaração que Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak disse em nome de Rav: Rabi Yosei, o sacerdote, e Rabi Zekharya ben HaKatzav testemunharam sobre uma mulher judia a respeito de quem testemunhas depuseram que ela foi tomada como garantia por uma dívida em Ashkelon. E os membros de sua família, que suspeitavam que ela tivesse mantido relações ali, afastaram-se dela, e suas testemunhas testemunharam sobre ela que ela nem entrou em reclusão nem foi violada. E os Sábios disseram aos membros da família: Se vocês acreditam nas testemunhas de que ela foi tomada como garantia, acreditem nas testemunhas que dizem que ela nem entrou em reclusão nem foi violada. E se vocês não acreditam nas testemunhas de que ela nem entrou em reclusão nem foi violada, não acreditem nas testemunhas de que ela foi tomada como garantia de modo algum.

Rava pergunta: Mas no caso em Ascalom, que ocorreu devido a uma infração monetária, a razão pela qual ela foi permitida é que testemunhas depuseram a respeito dela que ela permaneceu intocada. No entanto, se testemunhas não depuseram a respeito dela, não, ela não seria permitida ao marido, embora tenha sido levada devido a uma infração monetária. O quê, não é que não há diferença se ela foi tomada como garantia e não há diferença se ela foi presa? Aparentemente, se a autoridade dos gentios é dominante, mesmo que ela tenha sido presa por causa de dinheiro, há preocupação de que ela tenha sido violada. A Guemará rejeita a prova: Não, o caso em que a mulher é tomada como garantia é diferente, e somente nesse caso, em que o marido estipulou que os gentios poderiam levá-la, os gentios se permitiriam violá-la. No entanto, em um caso em que ela é presa, não há preocupação desse tipo.

Alguns levantam isso como uma contradição entre as fontes. Aprendemos na mishná: Uma mulher que foi feita refém devido a uma infração monetária é permitida ao seu marido. E levantam uma contradição da mishná em Eduyyot: Rabi Yosei, o sacerdote, e Rabi Zekharya ben HaKatzav testemunharam sobre uma mulher judia a respeito de quem testemunhas depuseram que ela foi tomada como garantia por uma dívida em Ashkelon. Mas não é este o caso em Ashkelon, que foi devido a uma infração monetária, e é ensinado que a razão pela qual a mulher foi permitida é que testemunhas depuseram sobre ela que ela permaneceu intocada. No entanto, se testemunhas não tivessem deposto sobre ela, não, ela não seria permitida, embora tenha sido tomada por causa de dinheiro.

E ele responde que Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak disse: Isso não é difícil. Aqui, a mishná está se referindo a um período em que a autoridade do povo judeu é dominante sobre as nações do mundo. Então, uma mulher feita refém por dinheiro é permitida. Lá refere-se a um período em que a autoridade das nações do mundo é dominante sobre si mesmas e sobre o povo judeu. Portanto, até mesmo uma mulher levada por causa de uma infração monetária é proibida, a menos que testemunhas atestem que ela permanece intocada.

§ Aprendemos na mishná: Uma mulher que foi presa por causa de uma infração capital é proibida ao seu marido. Rav disse: A mishná está se referindo a um caso em que estão envolvidas as esposas de ladrões; quando ladrões eram capturados e enforcados, suas esposas eram abandonadas e disponibilizadas a todos, e não eram protegidas de possíveis estupradores. E Levi disse: A mishná está se referindo a um caso da esposa de ben Donai, um assassino, pois nesse caso o governo abandona sua esposa e a disponibiliza a todos, o que não ocorre quando alguém é condenado por roubo. Ḥizkiyya disse: E esse abandono é apenas em um caso em que os maridos foram condenados à morte. E Rabbi Yoḥanan disse: Embora seus maridos não tenham sido condenados à morte, se a prisão é por causa de uma infração capital, as mulheres são abandonadas e disponibilizadas a todos.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma cidade que foi conquistada por um exército que impôs cerco, todas as mulheres casadas com sacerdotes localizadas na cidade estão inaptas e proibidas a seus maridos, devido à preocupação de que tenham sido violentadas. E se elas tiverem testemunhas, mesmo que a testemunha seja um escravo, mesmo que a testemunha seja uma serva, ambos geralmente desqualificados como testemunhas, são considerados críveis. E uma pessoa não é considerada crível para estabelecer seu status por seu próprio testemunho. Portanto, uma mulher não é considerada crível para alegar que não foi violada.

GEMARA: A Gemara levanta uma contradição de uma mishná (Avoda Zara 70b): Se houver uma unidade militar gentia que entrou em uma cidade, se entrou em tempo de paz, depois que os soldados saem, os barris abertos de vinho são proibidos e o vinho neles não pode ser bebido, devido à suspeita de que os soldados gentios possam ter derramado este vinho como libação para idolatria. Os barris selados são permitidos. No entanto, se a unidade entrou em tempo de guerra, tanto estes como aqueles são permitidos porque em tempo de guerra não há tempo para derramar vinho para idolatria. Pode-se ter certeza de que os soldados não fizeram isso porque estavam preocupados com os preparativos para um possível ataque do inimigo. Por que, então, a mishná se preocupa com a possibilidade de que os soldados que sitiam a cidade estuprem as mulheres?

Rav Mari disse: Para manter relações sexuais há trégua; para derramar vinho para idolatria não há trégua. Rabi Yitzḥak bar Elazar disse em nome de Ḥizkiyya: Há uma distinção diferente entre os casos. Lá, a mishná está se referindo ao cerco de uma cidade sob o domínio da mesma monarquia. Nesse caso, os soldados, agindo como o corpo de execução da monarquia, procuram minimizar danos desnecessários à cidade e se absterão de arruinar o vinho e violentar as mulheres. Aqui, a mishná está se referindo ao cerco de uma cidade sob o domínio de uma monarquia diferente. Portanto, não há restrições quanto a arruinar o vinho ou violentar as mulheres.

A Guemará pergunta: Mesmo no cerco de uma cidade sob o domínio da mesma monarquia, é impossível que um dos soldados não tenha se afastado e violentado uma mulher. Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Isso se refere a um caso em que os sentinelas veem uns aos outros e não permitem que os soldados saqueiem a cidade. A Guemará pergunta: É impossível que os sentinelas não cochilem um pouco, permitindo que alguns soldados entrem e saqueiem a cidade. Rabbi Levi disse: Isso se refere a um caso em que cercam a cidade com correntes, e cães, e galhos [gavza], e gansos, como obstáculos que impedem a entrada não autorizada.

Rabi Abba bar Zavda disse: Rabi Yehuda Nesia, neto de Rabi Yehuda HaNasi, redator da mishná, e os Rabinos discutem este assunto. Um disse: Lá, a mishná está se referindo ao cerco de uma cidade sob o domínio da mesma monarquia. Aqui, a mishná está se referindo ao cerco de uma cidade sob o domínio de uma monarquia diferente, e isso não lhe foi nada difícil, pois nesse caso não há preocupação de que talvez um soldado individual entrasse na cidade. E para o outro, todas essas questões eram difíceis, e ele responde: Trata-se de um caso em que cercam a cidade com correntes, e cães, e galhos, e gansos.

§ Com relação à decisão na mishná, Rav Idi bar Avin disse que Rabbi Yitzḥak bar Ashyan disse: Se houver um único esconderijo ali na cidade, onde as mulheres possam se esconder dos soldados, isso salva todas as mulheres casadas com sacerdotes. Devido à incerteza, presume-se que cada uma das mulheres encontrou o esconderijo e, portanto, elas não são proibidas a seus maridos.

O rabino Yirmeya levanta um dilema: Se o esconderijo comporta apenas uma mulher, qual é a decisão? Dizemos que, com relação a cada mulher que aparece diante de nós, esta é a que se escondeu ali, e cada uma é permitida ao seu marido? Ou, talvez, não digamos isso.

A Guemará pergunta: E em que aspecto é isto diferente do caso de dois caminhos? Como aprendemos em uma mishná: Havia dois caminhos, um que estava ritualmente impuro devido a um cadáver enterrado ali e um que estava ritualmente puro. E alguém andou por um deles, mas não se lembra qual, e depois se envolveu em manusear itens de pureza ritual, por exemplo, terumá ou itens consagrados. E outra pessoa veio e andou pelo segundo caminho, e ela também não se lembra qual caminho era, e ela também se envolveu em manusear itens de pureza ritual.

Rabi Yehuda diz: Se este perguntou a um Sábio por si mesmo, e aquele perguntou a um Sábio por si mesmo, ambos estão puros. Quando considerados separadamente, cada pessoa mantém sua presunção de pureza ritual. No entanto, se ambos vieram perguntar ao mesmo tempo, ambos estão ritualmente impuros. Como um dos dois certamente passou pelo caminho impuro, embora não se saiba qual deles, ambos são considerados impuros devido a essa incerteza. Rabi Yosei diz: De uma forma ou de outra, ambos estão ritualmente impuros.

E Rava disse, e alguns dizem que foi Rabbi Yoḥanan quem explica: Se vieram ao mesmo tempo, todos concordam que estão ritualmente impuros, pois até Rabbi Yehuda concede que esta é a halakha. Se vieram separadamente, este um depois daquele, todos concordam que estão ritualmente puros. Eles discordam apenas com relação a um caso em que alguém vem perguntar sobre si mesmo e sobre o outro. Um Sábio, Rabbi Yosei, compara isso a um caso em que vêm perguntar ao mesmo tempo, e Rabbi Yehuda compara isso a um caso em que este vem depois daquele. A Guemará conclui a analogia: E também aqui, onde havia lugar no esconderijo para apenas uma mulher, embora tenham vindo e perguntado individualmente, uma vez que elas procuram tornar todas as mulheres casadas com sacerdotes permitidas a seus maridos com base naquele esconderijo, isso equivale a perguntar sobre todas elas ao mesmo tempo, e elas devem ser consideradas proibidas a seus maridos.

A Guemará pergunta: Como podem esses casos ser comparados? Lá, no caso dos dois caminhos, certamente há impureza ritual em um dos caminhos, e portanto certamente há um homem que é impuro. Aqui, quem diz que alguma das mulheres foi violada? Como há incerteza se alguma mulher foi violada de fato, é mais provável decidir que cada mulher foi aquela que se escondeu do que decidir que cada um dos homens caminhou pelo caminho ritualmente puro.

Rav Ashi levanta um dilema: Se havia um esconderijo na cidade e uma mulher casada com um sacerdote diz: Nem me escondi nem fui violada, qual é a decisão? Dizemos nós o princípio: