diga não, sua alegação não é aceita.

E se o tanna nos tivesse ensinado estes dois casos, poder-se-ia pensar que a alegação é considerada crível devido ao fato de que os casos envolvem questões monetárias; no entanto, no caso de uma mulher casada que afirma ter se divorciado, que é uma questão ritual, diria não, ela não é considerada crível. Portanto, foi necessário que o tanna nos ensinasse todos os três casos.

A Guemará pergunta: Com relação ao caso em que alguém diz: Fui levada cativa e estou pura, por que preciso que o tanna ensine esse caso? Não há nenhum elemento novo nessa decisão, pois ela é apenas outra aplicação do mesmo princípio. A Guemará responde: O tanna ensinou esse caso devido ao fato de que o tannaprocurou ensinar com base nele: E se as testemunhas vieram depois que ela se casou, esta mulher não precisa deixar o marido.

A Gemara pergunta: Isto se entende bem de acordo com quem ensina esta halakha com referência à cláusula final da mishná a respeito de uma mulher levada cativa. No entanto, de acordo com quem ensinou esta halakha com referência à primeira cláusula da mishná, a respeito de uma mulher que alegou que era casada e divorciada, o que há para dizer? De acordo com essa opinião, a decisão a respeito de uma mulher levada cativa que afirma ter permanecido pura é supérflua. Se uma mulher é considerada crível no caso em que a preocupação é que ela seja uma mulher casada, então com muito mais razão ela é considerada crível quando a preocupação diz respeito a uma proibição menos severa, a de uma mulher que foi violada em cativeiro casar-se com um sacerdote. A Gemara responde: O tanna ensinou a halakha supérflua de que uma mulher que afirma ter sido levada cativa e ter permanecido pura é considerada crível como introdução, devido ao fato de que ele procurou posteriormente ensinar o caso de duas mulheres que foram levadas cativas.

A Gemara pergunta: E por que eu preciso que o tanna ensine o caso de duas mulheres que foram levadas cativas? Que elemento novo é introduzido nesse caso que não existia no caso de uma mulher? A Gemara responde: Para que você não diga: fiquemos preocupados com conluio entre as mulheres, de modo que cada uma testemunharia em benefício da outra, o tanna portanto nos ensina que isso não é uma preocupação.

A Gemara pergunta: E por que eu preciso que o tanna ensine o seguinte caso: E igualmente dois homens, cada um testemunhando que o outro é sacerdote? Ele já ensinou que, se duas mulheres testemunham, cada uma, que a outra é pura, elas são consideradas críveis. A Gemara responde: O tanna ensinou a halakha supérflua com relação a dois homens como introdução, devido ao fato de que ele procurava posteriormente ensinar a disputa entre Rabbi Yehuda e os Rabinos, acerca de se o testemunho de uma única testemunha é considerado crível para estabelecer o status presumido de outro como sacerdote.

§ A Gemara elabora: Os Rabinos ensinaram em uma baraita: No caso de dois homens, cada um dos quais diz: Eu sou um sacerdote e meu correspondente é um sacerdote, cada um é considerado digno de crédito no que diz respeito a permitir que seu correspondente participe de teruma. Mas ele não é considerado digno de crédito no que diz respeito a estabelecer seu status presumido como sacerdote de linhagem sem defeito para o propósito de ele se casar com uma mulher até que haja três pessoas, os dois que afirmam ser sacerdotes e uma testemunha adicional, de modo que haja duas testemunhas testificando com respeito ao status deste indivíduo e duas testemunhas testificando com respeito ao status daquele indivíduo. Rabbi Yehuda diz: Cada um não é considerado digno de crédito nem mesmo no que diz respeito a permitir que seu correspondente participe de teruma até que haja três homens, de modo que haja duas testemunhas testificando com respeito a este indivíduo e duas testemunhas testificando com respeito àquele indivíduo.

A Gemara pergunta: Isso quer dizer que Rabi Yehuda se preocupa com conluio entre eles, e os Rabinos não se preocupam com conluio? Mas não aprendemos que eles disseram o oposto? Como aprendemos em uma mishná: Num caso em que havia condutores de jumentos que entraram numa cidade, e um deles disse: Minha produção é nova da colheita deste ano, e ainda não está completamente seca e, portanto, é de qualidade inferior, e a produção do meu colega é velha e seca e, portanto, mais durável; ou se ele disse: Minha produção não foi dizimada e a produção do meu colega foi dizimada, ele não é considerado confiável. Presumivelmente, há conluio entre os dois comerciantes. Nesta cidade, um deles denigre a qualidade de sua própria produção, aumentando sua credibilidade, enquanto elogia a qualidade da produção de seu colega; e seu colega diz o mesmo na cidade seguinte em que entram. E Rabi Yehuda diz: Ele é considerado confiável, pois aparentemente não se preocupa com conluio entre os comerciantes.

Rav Adda bar Ahava disse que Rav disse: A atribuição das opiniões está invertida em uma das mishnayot, de modo que as opiniões dos tanna’im sejam consistentes tanto no caso dos sacerdotes quanto no caso dos condutores de jumentos. Abaye disse: Na verdade, não inverta a atribuição, e o fato de que Rabi Yehuda aceita a alegação do condutor de jumentos é porque com relação ao produto de dízimo duvidoso [demai] os Sábios foram lenientes, porque a maioria dos amei ha’aretz separa o dízimo de sua produção. A ordenança dos Sábios que classifica a produção comprada de um am ha’aretz como produto de dízimo duvidoso e exige sua dizimação baseia-se em uma preocupação remota. Portanto, qualquer tipo de testemunho é suficiente para permitir seu consumo. No entanto, como regra, Rabi Yehuda se preocupa com conluio.

Rava disse: Isso quer dizer que a contradição entre uma declaração de Rabbi Yehuda e outra declaração de Rabbi Yehuda é difícil, mas a contradição entre uma declaração dos Rabinos e outra declaração dos Rabinos não é difícil? Claramente, a contradição entre as decisões dos Rabinos nas respectivas mishnayot é difícil. Antes, a contradição entre uma declaração de Rabbi Yehuda e outra declaração de Rabbi Yehuda não é difícil, como explicamos acima, que Rabbi Yehuda foi leniente com relação a produtos de que se duvida se foram dizimados. A contradição entre uma declaração dos Rabinos e outra declaração dos Rabinos também não é difícil. Fundamentalmente, os Rabinos não se preocupam com conluio entre as duas partes. Contudo, no caso dos condutores de jumentos, eles se preocupam, como disse Rabbi Ḥama bar Ukva em outro contexto, que se trata de um caso em que alguém tem as ferramentas de seu ofício na mão.