as testemunhas que depuseram que ele é inapto e os juízes que depuseram que ele é apto são duas testemunhas e duas testemunhas que as contradizem, e nesse caso, a alegação de roubo não é completamente eliminada. Se fosse uma contestação baseada numa alegação de linhagem defeituosa, por exemplo, que ele é um escravo cananeu e, portanto, inapto para servir como juiz, isso é mero esclarecimento de um fato que acabará sendo revelado de qualquer forma e não requer testemunho efetivo. Portanto, não há conflito de interesses que impeça os juízes de afirmar sua aptidão depois de terem assinado. A Guemará conclui: Na verdade, eu lhe direi que foi uma contestação baseada numa alegação de roubo, e estes juízes dizem: Nós sabemos sobre ele que ele se arrependeu e agora está apto para servir como juiz. Nesse caso, o testemunho deles não contradiz o testemunho original de que ele era culpado de roubo.

§ Rabi Zeira disse: Ouvi este assunto de Rabi Abba, e se não fosse por Rabi Abba de Akko, eu o teria esquecido. Com relação a um caso de três juízes que se reuniram como um tribunal para ratificar um documento, e um deles morreu antes de assinar a ratificação, os juízes sobreviventes devem emendar a fórmula padrão da ratificação e escrever: Nós estávamos reunidos em uma sessão de três juízes, e um dos juízes já não está vivo. Dessa forma, fica claro que, embora apenas dois juízes tenham assinado, o documento foi ratificado por três juízes.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: E se os juízes escreveram na ratificação: Este documento foi apresentado perante nós, o tribunal; eles não precisam mais acrescentar que eram três juízes, pois, sem modificação, o termo tribunal denota um colegiado de três juízes. A Guemará pergunta: E talvez fosse um tribunal insolente, e isso está de acordo com a opinião de Shmuel, como Shmuel disse: Dois juízes que reuniram um tribunal e julgaram, seu veredito é um veredito vinculante; contudo, porque transgrediram a ordenança rabínica que exige que um tribunal seja composto por três juízes, eles são chamados de tribunal insolente. Portanto, escrever: Perante nós, o tribunal, não exclui a possibilidade de que o documento tenha sido ratificado por menos de três juízes.

A Guemará responde: Está claro que o documento foi ratificado pelos três juízes exigidos, como está escrito na ratificação: Perante nós, o tribunal do nosso mestre Rav Ashi, o que presumivelmente está em conformidade com o protocolo rabínico. A Guemará pergunta: E talvez os Rabinos do tribunal de Rav Ashi sustentem de acordo com a opinião de Shmuel e tenham reunido um tribunal insolente, cuja decisão é vinculativa. A Guemará responde: Está claro, como está escrito na ratificação: Perante nós, o tribunal do nosso mestre Rav Ashi, e o nosso mestre Rav Ashi nos disse como ratificar o documento.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma mulher que disse: Eu era uma mulher casada e agora sou divorciada, ela é considerada crível e tem permissão para se casar novamente, pois a boca que proibiu e estabeleceu que ela era casada é a boca que permitiu, e estabeleceu que ela é divorciada. No entanto, se há testemunhas de que ela era uma mulher casada, e ela diz: Sou divorciada, ela não é considerada crível. Da mesma forma, com relação a uma mulher que disse: Fui levada cativa, mas sou pura, pois não fui violentada no cativeiro, ela é considerada crível e tem permissão para se casar com um sacerdote, pois a boca que proibiu e estabeleceu que ela foi levada cativa é a boca que permitiu e estabeleceu que ela não foi maculada. Mas se há testemunhas de que ela foi levada cativa, e ela diz: Sou pura, ela não é considerada crível. E se testemunhas vieram depois que ela se casou, esta mulher não precisa deixar seu marido.

GEMARA:Rav Asi disse: De onde na Torah é derivado o princípio: A boca que proibiu é a boca que permitiu,? Ele é derivado como está declarado: “Dei minha filha a este homem [la’ish hazeh] por esposa” (Deuteronômio 22:16). Quando o pai disse que a deu em casamento “ao homem [la’ish]” sem revelar sua identidade, ele a tornou proibida a todos os homens. Quando então ele diz “este [hazeh],” identificando assim o homem com quem a casou, ele a torna permitida ao seu marido.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso derivar isso do versículo? Isso é baseado na lógica: Ele a tornou proibida e ele a tornou permitida. Antes, onde este versículo é necessário, é para derivar a halakhá que Rav Huna disse que Rav disse, como Rav Huna disse que Rav disse: De onde na Torah se deriva que um pai é considerado digno de crédito para tornar sua filha proibida? Isso é derivado como está declarado: “Dei minha filha ao homem [la’ish]” (Deuteronômio 22:16). A Guemará pergunta: Por que eu preciso do termo subsequente “este [hazeh]”?

A Guemará explica: O versículo é necessário para derivar a halakhá que Rabi Yona ensinou; como Rabi Yona ensinou em uma baraita que no versículo: “Dei minha filha a este homem,” escrito no contexto de um marido que difama sua esposa, “este” está escrito para inferir: As halakhot nesta passagem se aplicam a um homem que difama sua esposa e não ao yavam, no caso de casamento levirato.

§ Os Sábios ensinaram com relação à mulher que disse: Sou uma mulher casada, e depois disse: Sou solteira, que ela é considerada digna de crédito. A Guemará pergunta: Mas ela não se tornou a si mesma uma entidade de proibição? Quando disse que era casada, ela se tornou proibida a todos os homens. Como, então, pode revogar a proibição? A Guemará responde que Rava bar Rav Huna disse: Trata-se de um caso em que ela forneceu uma justificativa [amatla] para sua declaração inicial e explicou por que disse que era uma mulher casada. Isso também foi ensinado em uma baraita com relação à mulher que disse: Sou uma mulher casada, e depois disse: Sou solteira, que ela não é considerada digna de crédito. E se ela forneceu uma justificativa para sua declaração inicial, ela é considerada digna de crédito.

E houve também um incidente envolvendo uma mulher importante, extraordinária em beleza, e muitos homens clamavam para desposá-la. E ela lhes disse: Eu já estou desposada. Algum tempo depois, ela se levantou e desposou-se com um homem. Os Sábios lhe disseram: O que você viu que a levou a fazer isso? Ela lhes disse: Inicialmente, quando pessoas inescrupulosas se aproximaram de mim buscando casar-se comigo, eu disse: Estou desposada. Agora que pessoas escrupulosas se aproximaram de mim, levantei-me e desposei-me com um deles. E a Guemará observa: Esta halakha foi apresentada por Rav Aḥa Sar HaBira diante dos Sábios em Usha, sede do Sinédrio, e os Sábios disseram: Se ela apresentou uma justificativa para sua declaração, ela é considerada digna de crédito.

Shmuel apresentou um dilema diante de Rav: Se uma mulher disse ao marido: Estou ritualmente impura por estar menstruada, e depois disse: Estou pura, qual é a halakha? Ela é permitida com base em sua última declaração, ou tornou-se ela mesma uma entidade de proibição com sua primeira declaração e, portanto, permanece proibida? Rav lhe disse: Mesmo nesse caso, se ela forneceu uma