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וּבְכוּלַּהּ בָּעֵי דְּלוֹדֵי לֵיהּ. וְהַאי דְּלָא אוֹדִי לֵיהּ — כִּי הֵיכִי דְּלִישְׁתְּמִיט לֵיהּ, וְסָבַר: עַד דְּהָוֵה לִי זוּזֵי וּפָרַעְנָא לֵיהּ. וְרַחֲמָנָא אָמַר: רְמִי שְׁבוּעָה עֲלֵיהּ, כִּי הֵיכִי דְּלוֹדֵי לֵיהּ בְּכוּלֵּיהּ.
E, como resultado, ele gostaria de admitir a ele que lhe deve o empréstimo inteiro. E a razão pela qual ele não lhe admitiu que lhe deve o empréstimo inteiro é para que possa temporariamente evitar pagar a ele. E ele racionaliza isso, dizendo a si mesmo: Estou apenas evitando-o até o momento em que eu tiver dinheiro e, então, lhe pagarei. Devido à preocupação de que a admissão parcial seja motivada por essa racionalização e de que a alegação do credor seja verdadeira, o Misericordioso diz: Impõe-lhe um juramento para que ele admita que deve a ele o empréstimo inteiro.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב סָבַר: לָא שְׁנָא בּוֹ וְלָא שְׁנָא בִּבְנוֹ, אֵינוֹ מֵעִיז, וְהִלְכָּךְ לָאו מֵשִׁיב אֲבֵידָה הָוֵי. וְרַבָּנַן סָבְרִי: בּוֹ הוּא דְּאֵינוֹ מֵעִיז, אֲבָל בִּבְנוֹ — מֵעִיז. וּמִדְּלֹא הֵעִיז — מֵשִׁיב אֲבֵידָה הָוֵי.
Rabi Eliezer ben Ya’akov sustenta: não há diferença quanto ao próprio credor, e não há diferença quanto ao seu filho. O devedor não seria tão insolente a ponto de negar a dívida. E, portanto, ele não é considerado como alguém que devolve um objeto perdido por iniciativa própria. Em vez disso, ele é considerado como alguém que admite parcialmente sua dívida em resposta a uma reivindicação e, portanto, é obrigado a prestar juramento. No entanto, os Rabinos sustentam: Na presença do credor, a pessoa não seria insolente, mas na presença de seu filho, que não lhe emprestou o dinheiro, ela seria insolente e negaria a reivindicação por completo. Como ele tinha a opção de negar totalmente o empréstimo e optou por admitir parte da reivindicação, ele é considerado como alguém que devolve um objeto perdido e sua alegação é aceita sem juramento.
מַתְנִי׳ הָעֵדִים שֶׁאָמְרוּ: כְּתַב יָדֵינוּ הוּא זֶה, אֲבָל אֲנוּסִים הָיִינוּ, קְטַנִּים הָיִינוּ, פְּסוּלֵי עֵדוּת הָיִינוּ — הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִים. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהוּא כְּתַב יָדָם, אוֹ שֶׁהָיָה כְּתַב יָדָם יוֹצֵא מִמָּקוֹם אַחֵר — אֵינָן נֶאֱמָנִין.
MISHNA: Com relação a testemunhas que disseram em seu depoimento para ratificar suas assinaturas em um documento: Nós assinamos o documento e esta é a nossa caligrafia; no entanto, fomos compelidos a assinar, ou éramos menores quando assinamos, ou éramos testemunhas desqualificadas, por exemplo, somos parentes de uma das partes, elas são consideradas críveis. Uma vez que o documento é ratificado com base em seu depoimento, ele também é invalidado com base em seu depoimento. No entanto, se houver outras testemunhas que atestem que é a caligrafia delas, ou se a caligrafia delas aparecer em um documento de outro lugar, possibilitando a confirmação de suas assinaturas pela comparação dos dois documentos, então as testemunhas que assinaram o documento não são consideradas críveis. O documento não é invalidado com base em seu depoimento, porque a ratificação do documento não depende do depoimento delas, pois suas assinaturas podem ser autenticadas de forma independente.
גְּמָ׳ אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאָמְרוּ ״אֲנוּסִים הָיִינוּ מֵחֲמַת מָמוֹן״. אֲבָל ״אֲנוּסִים הָיִינוּ מֵחֲמַת נְפָשׁוֹת״ — הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין.
GEMARA: Com relação à cláusula final na mishná, na qual se afirma que, se houver corroboração independente das assinaturas das testemunhas, o documento não é invalidado com base no testemunho delas, Rami bar Ḥama diz: Os Sábios ensinaram esta halakha apenas em um caso em que disseram: Fomos coagidos a assinar o documento devido a uma ameaça financeira. Seu testemunho os incrimina, pois prestaram falso testemunho por dinheiro, e o princípio é: o testemunho de alguém que incrimina a si mesmo não é aceito. No entanto, se as testemunhas disseram: Fomos coagidos a assinar o documento devido a uma ameaça às nossas vidas, elas são consideradas críveis, pois esse testemunho não é autoincriminador, já que, nesse caso, é permitido prestar falso testemunho.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: כֹּל כְּמִינֵּיהּ?! כֵּיוָן שֶׁהִגִּיד — שׁוּב אֵינוֹ חוֹזֵר וּמַגִּיד. וְכִי תֵּימָא: הָנֵי מִילֵּי עַל פֶּה, אֲבָל בִּשְׁטָר — לָא, וְהָא אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: עֵדִים הַחֲתוּמִים עַל הַשְּׁטָר — נַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁנֶּחְקְרָה עֵדוּתָן בְּבֵית דִּין!
Rava disse a Rami bar Ḥama: Está em seu poder retratar-se de seu testemunho? Há um princípio: Uma vez que uma testemunha declarou seu testemunho no tribunal, ela não pode declarar novamente um testemunho que contradiga seu testemunho anterior. E se você disser que esse princípio se aplica especificamente ao testemunho oral, mas no que diz respeito ao testemunho em um documento, não, o princípio não se aplica e pode-se retratar desse testemunho, Reish Lakish não disse: O status jurídico de testemunhas signatárias no documento torna-se como o daquelas cujo testemunho foi submetido a contra-interrogatório no tribunal. Portanto, assim como não se pode retratar do testemunho oral, tampouco se pode retratar do testemunho escrito.
אֶלָּא, כִּי אִתְּמַר — אַרֵישָׁא אִתְּמַר: הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין, אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאָמְרוּ: אֲנוּסִין הָיִינוּ מֵחֲמַת נְפָשׁוֹת, אֲבָל אָמְרוּ: אֲנוּסִין הָיִינוּ מֵחֲמַת מָמוֹן — אֵין נֶאֱמָנִין. מַאי טַעְמָא: אֵין אָדָם מֵשִׂים עַצְמוֹ רָשָׁע.
Antes, quando a declaração de Rami bar Ḥama é apresentada, ela é apresentada com relação à primeira cláusula da mishná, de que, se não houver corroboração independente de suas assinaturas, eles são considerados críveis. Rami bar Ḥama disse: Os Sábios ensinaram esta halakhasomente em um caso em que as testemunhas disseram: Fomos coagidas a assinar o documento devido a uma ameaça às nossas vidas, pois nesse caso elas não incriminam a si mesmas. No entanto, se as testemunhas disseram: Fomos coagidas a assinar o documento devido a uma ameaça financeira, elas não são consideradas críveis. Qual é a razão de não serem consideradas críveis? Baseia-se no princípio: Ninguém torna a si mesmo perverso, e o testemunho autoincriminatório não é aceito.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין נֶאֱמָנִים לְפוֹסְלוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִים. בִּשְׁלָמָא לְרַבָּנַן כִּי טַעְמַיְיהוּ, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר. אֶלָּא לְרַבִּי מֵאִיר, מַאי טַעְמָא? בִּשְׁלָמָא פְּסוּלֵי עֵדוּת, מַלְוֶה גּוּפֵיהּ מֵעִיקָּרָא מִידָּק דָּיֵיק וּמַחְתֵּם. קְטַנִּים נָמֵי, כִּדְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ:
§ Os Sábios ensinaram: Testemunhas que depõem para invalidar suas assinaturas em um documento não são consideradas críveis para invalidar o documento; esta é a declaração de Rabbi Meir. E os Rabinos dizem: Elas são consideradas críveis. A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com os Rabinos, a opinião deles corresponde ao seu raciocínio declarado anteriormente: A boca que proibiu isso, isto é, ratificou o documento, é a boca que permitiu isso, isto é, invalidou a nota promissória. No entanto, de acordo com Rabbi Meir, qual é a razão pela qual o testemunho deles para invalidar o documento não é aceito? Concedido, o testemunho deles de que eram testemunhas desqualificadas não é aceito, pois o próprio credor inicialmente verifica que as testemunhas são aptas a depor e só então as faz assinar o documento. Da mesma forma, de acordo com Rabbi Meir, o testemunho deles de que eram menores também não é aceito, de acordo com a declaração de Rabbi Shimon ben Lakish, como Reish Lakish disse:

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