ou para uma ruína, que normalmente fica fora da cidade, e se um homem e uma mulher se encontram ali, presume-se que seja para manter relações sexuais, e as pessoas lhe disseram: Qual é a natureza deste homem com quem você se recolheu? Ela lhes disse: Ele é um sacerdote, e é filho do irmão de meu pai, uma pessoa respeitável e de linhagem irrepreensível. Rabban Gamliel e Rabbi Eliezer dizem: Ela é considerada digna de crédito. Rabbi Yehoshua diz: não é com base na declaração que sai de sua boca que conduzimos nossas vidas; antes, ela assume o status presumido de alguém que teve relações com um gibeonita ou com um mamzer, homens de linhagem defeituosa que a desqualificam de se casar com um sacerdote, até que apresente prova em apoio à sua declaração.

Concedido, de acordo com Ze’eiri, que disse que falar significa que ela se recolheu em isolamento, essa é a razão pela qual o tannaensina dois casos em que há mera preocupação: o caso de: Para o isolamento, em que há menor preocupação de que ela tenha mantido relações, e o caso de: Para uma ruína, em que há maior preocupação. No entanto, de acordo com Rav Asi, que disse que falar significa que ela teve relações, e somente nesse caso ela não é considerada digna de crédito segundo Rabbi Yehoshua, por que eu preciso de dois casos? A Guemará responde: De acordo com Rav Asi, o tannaestá ensinando um caso: Se as pessoas viram uma mulher entrar com um homem no isolamento de uma ruína, onde a probabilidade é que tenham entrado para manter relações.

A Gemara pergunta: Mas a mishná não está ensinando dois casos diferentes: Em reclusão ou em uma ruína? A Gemara sugere uma explicação diferente. De acordo com Rav Asi, dois casos são necessários, um com relação a uma ruína na cidade e um com relação a uma ruína no campo, distante da cidade. E ambos os casos são necessários, porque se o tanna nos ensinasse apenas o caso de uma ruína na cidade, poder-se-ia concluir que nesse caso Rabban Gamliel a considera apta a se casar com um sacerdote devido ao fato de que a maioria das pessoas em sua proximidade é honrada e de linhagem impecável. No entanto, com relação a uma ruína no campo, onde a maioria das pessoas em sua proximidade é inapta e de linhagem defeituosa, pois pessoas de todo o mundo passam pela ruína no campo e a maioria das pessoas no mundo é de linhagem defeituosa, diga que Rabban Gamliel concorda com Rabbi Yehoshua e a considera inapta para se casar com um sacerdote.

E se o tanna nos tivesse ensinado apenas aquele caso de uma ruína no campo, poder-se-ia concluir que naquele caso Rabi Yehoshua disse que ela não é considerada digna de crédito, porque a maioria das pessoas ali é de linhagem defeituosa. No entanto, aqui, no caso de uma ruína na cidade, onde a maioria das pessoas é de linhagem irrepreensível, diga que Rabi Yehoshua concede a Rabban Gamliel que ela é considerada digna de crédito. Portanto, ambos os casos eram necessários.

A Guemará levanta uma objeção da Tosefta: Isto, ou seja, que ela manteve relações com um homem de linhagem irrepreensível, é testemunho de que uma mulher é apta a testemunhar. E Rabi Yehoshua diz: Ela não é considerada confiável. Rabi Yehoshua disse aos Sábios: Vocês não concordam no caso de uma mulher que foi levada cativa, e ela tem testemunhas que atestam que ela foi levada cativa, e ela diz: Estou pura, isto é, que não foi violada por seus captores, que ela não é considerada confiável? A suposição nesse caso é que a maioria das mulheres cativas é violada por seus captores.

Os Sábios lhe disseram: Mas há uma diferença entre os casos. E que diferença há entre este caso de uma cativa, em que não se concede credibilidade à mulher, e aquele caso de uma mulher que se recolheu em isolamento com um homem? Pois neste caso da cativa, há testemunhas de que ela foi levada cativa, e devido à imoralidade prevalecente nessa situação, ela perde a presunção de virtude e é considerada como tendo certamente mantido relações sexuais. Mas neste caso da mulher que se recolheu em isolamento com um homem, não há testemunhas de que ela tenha mantido relações sexuais. Uma vez que ela poderia ter alegado que não manteve relações sexuais e, em vez disso, admitiu que manteve relações sexuais e afirmou que foi com um homem de linhagem irrepreensível, deve-se conceder credibilidade a ela.

Rabi Yehoshua disse-lhes: Mesmo para aquela mulher, aquela que se recolheu em isolamento, há testemunhas, porque sua barriga está entre os dentes, isto é, sua gravidez é evidente e, portanto, ela não tem a opção de alegar que não manteve relações sexuais. Os Sábios disseram-lhe: Ainda permanece uma diferença entre os casos, pois a maioria dos gentios está imersa em imoralidade sexual. Portanto, presumivelmente, eles mantiveram relações sexuais com a mulher cativa. Contudo, no caso da mulher em reclusão, não há presunção de que ela tenha mantido relações sexuais especificamente com um homem de linhagem defeituosa. Rabi Yehoshua disse-lhes: Não há supervisor para conter a imoralidade sexual, e, portanto, todos são suspeitos nesse aspecto. Portanto, esta mulher, uma vez que manteve relações sexuais, perdeu sua presunção de virtude, e não há base para confiar nela de que foi com uma pessoa de linhagem impecável.

A baraita continua: Em que caso são ditas estas declarações divergentes de Rabban Gamliel e Rabbi Yehoshua? É no caso do testemunho de uma mulher a respeito de si mesma, para torná-la apta a casar-se com um sacerdote. No entanto, no caso do testemunho de uma mulher a respeito de o fato de que o pai de sua filha é um homem de linhagem sem mácula, todos concordam que seu testemunho não é considerado crível, e o status legal da criança é o de um shetuki, cuja identidade do pai é desconhecida e a quem se aplicam todas as rigorosidades que se aplicam a um mamzer, devido à incerteza de sua linhagem.

A Guemará procura compreender a troca de palavras entre Rabi Yehoshua e os Sábios. O que ele lhes disse e o que eles lhe responderam? Parece que eles não estavam discutindo o mesmo caso. Isto é o que os Sábios lhe estão dizendo: Tu nos respondeste acerca da mulher grávida, afirmando que há testemunho no caso da mulher grávida comparável ao testemunho no caso da cativa. No entanto, o que nos responderás acerca da mulher que foi vista falando com um homem? Nesse caso, não há testemunho de que ela tenha tido relações. Rabi Yehoshua lhes disse: O caso de falar é o mesmo que o caso da cativa, pois há razão para acreditar que ela teve relações. Os Sábios lhe disseram: O caso de uma cativa é diferente, pois a maioria dos gentios está mergulhada em imoralidade sexual, e presume-se que tiveram relações com a mulher cativa. Rabi Yehoshua lhes disse: Também neste caso, uma vez que ela se recolheu em privado com um homem, com base no princípio: Não há guardião para conter a imoralidade sexual, presume-se que ela teve relações com ele.

Com relação à disputa sobre o significado do termo: Falando, a Guemará diz: Em todo caso, desta discussão fica claro que o tannaestá ensinando dois casos diferentes, um caso de fala, em que há incerteza se ela manteve relações sexuais, e um caso em que ela está grávida, e não há incerteza a esse respeito. A Guemará sugere: Esta é uma refutação conclusiva da opinião de Rav Asi, que explicou que falar na mishná significa que ela manteve relações sexuais. A Guemará conclui: De fato, esta é uma refutação conclusiva da sua opinião.

A Guemará pergunta com relação à baraita: E que o tannaderive essa distinção entre uma mulher cativa e uma mulher que se recolheu em isolamento com um homem do fato de que lá, no caso da cativa, a maioria dos homens em sua proximidade é inapta e de linhagem defeituosa, mas aqui, onde ela ficou isolada, a maioria dos homens em sua proximidade é honrada e de linhagem impecável. Como ela não é casada, a maioria dos homens não é inapta para ela. A Guemará observa: O fato de que o tanna não derivou a distinção dessa fonte apoia a opinião de Rabbi Yehoshua ben Levi, como Rabbi Yehoshua ben Levi disse: De acordo com a declaração de Rabban Gamliel, aquele que a considera apta para casar com um sacerdote, ele a considera apta mesmo em um caso em que a maioria dos homens em sua proximidade é inapta. De acordo com a declaração de Rabbi Yehoshua, aquele que a considera inapta para casar com um sacerdote, ele a considera inapta mesmo em um caso em que a maioria dos homens em sua proximidade é apta.

Rabi Yoḥanan disse: De acordo com a opinião de quem a considera apta para se casar com um sacerdote e aceita sua alegação de que ela teve relações com um homem de linhagem sem mácula, ele considera sua filha apta também. De acordo com a opinião de quem a considera inapta, ele considera sua filha inapta também. Mas Rabi Elazar diz: De acordo com a opinião de quem a considera apta, ele considera sua filha inapta.

Rabba disse: Qual é a razão da opinião de Rabi Elazar, que distingue entre a eficácia da alegação da mulher para determinar seu próprio status e sua eficácia para determinar o status de sua filha? A razão é que, concedido, sua alegação é eficaz com relação ao seu status porque ela tem a presunção de aptidão. Portanto, até que se prove o contrário, ela mantém esse status. Sua filha, cuja identidade do pai é desconhecida, não tem a presunção de aptidão. Portanto, é exigida uma prova plena para estabelecer sua aptidão.

Rabi Elazar levantou uma objeção à opinião de Rabi Yoḥanan a partir da baraita: Em que caso foram ditas estas declarações divergentes de Rabban Gamliel e Rabi Yehoshua ? Isso é no caso do testemunho de uma mulher a respeito de si mesma. No entanto, no caso do testemunho de uma mulher a respeito de sua filha, todos concordam que seu testemunho não é confiável, e o status legal da criança é o de um shetuki. Acaso não é que, ao contrário da opinião de Rabi Yoḥanan, a baraita quer dizer que a criança é um shetuki e inapta até que se possa trazer prova de que a linhagem do pai é sem defeito? A Guemará rejeita essa objeção: Não, a baraita quer dizer que a criança é um shetuki, pois sua linhagem é incerta, mas, ainda assim, ela é apta.

A Guemará pergunta: E existe um caso de um shetuki que, ainda assim, seja apto? A Guemará responde: Sim, como na declaração de Shmuel. Como Shmuel disse: Se dez sacerdotes estavam de pé e um deles saiu e teve relações sexuais, a criança é um shetuki, literalmente alguém que é silenciado, porque a identidade do pai não é clara. Nesse caso, está claro que a criança é apta, porque se sabe que o pai é um sacerdote de linhagem irrepreensível.

A Guemará pergunta: Em que sentido é esta criança um shetuki? Se dissermos que isso significa que se o silencia de uma reivindicação aos bens de seu pai e que ele não herda sua propriedade, isso é óbvio. Sabemos quem é seu pai? Poderia ser qualquer um dos dez. Em vez disso, significa que se o silencia de uma reivindicação ao status de sacerdócio. Embora não haja dúvida de que seu pai é um sacerdote, o filho não é sacerdote, como está escrito: “E será para ele e para sua descendência depois dele uma aliança perpétua de sacerdócio” (Números 25:13). Daqui se deriva: No caso de um sacerdote cuja descendência lhe é atribuída, sua descendência são sacerdotes; com a exclusão deste sacerdote, cuja descendência não lhe é atribuída, e cuja descendência não são sacerdotes. Esta criança, portanto, é um shetuki apenas no sentido de que não pode realizar o serviço do Templo como sacerdote. No entanto, ele tem permissão para se casar com uma mulher judia.

A propósito da paternidade, a Guemará relata: Havia um certo homem noivo e sua noiva, que estava grávida, que compareceram perante Rav Yosef. Ela disse que concebeu dele, em decorrência de relações com ele, e ele disse: