Pois, se não fosse assim, isso seria difícil, pois haveria uma contradição entre uma halakha e outra halakha. Pois, por um lado, mantemos um princípio na decisão haláchica de que a halakha está de acordo com a opinião de Rav Naḥman em direito civil; e, por outro lado, naquele caso envolvendo as alegações da noiva e do noivo, Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Gamliel. Antes, não podemos concluir disso dessa aparente contradição que a questão deve ser entendida como estamos ensinando, que a opinião de Rav Naḥman pode ser reconciliada com a opinião de Rabban Gamliel? A Guemará afirma: De fato, conclua disso que este é o caso.

MISHNÁ: Num caso em que ela diz: Eu sou uma mulher cujo hímen foi rompido por madeira, isto é, ela admite que seu hímen não está intacto, mas afirma que não foi rompido por meio de relações sexuais, e o noivo diz: Não; ao contrário, você é uma mulher que foi pisoteada por um homem, e seu hímen foi rompido por meio de relações sexuais, Rabban Gamliel e Rabbi Eliezer dizem: Ela é considerada crível e sua alegação é aceita, porque certamente ela sabe o que realmente aconteceu. Rabbi Yehoshua diz: não é com base na declaração que sai de sua boca que conduzimos nossas vidas; antes, ela mantém o status presumido de alguém que foi pisoteada por um homem, até que apresente prova em apoio à sua declaração de que seu hímen foi rompido por madeira.

GEMARA: A Gemara pergunta: Quais são as respectivas reivindicações financeiras de cada um? Rabi Yoḥanan disse: A noiva alega que, uma vez que seu hímen foi rompido por madeira, seu status legal é o de uma virgem e ela tem direito a um contrato de casamento de duzentos dinares; e o noivo alega que ela teve relações sexuais e tem direito a um contrato de casamento de cem dinares. Rabi Elazar disse: A noiva alega que, embora seu hímen não esteja intacto, ela não o enganou completamente, pois nunca teve relações sexuais, e portanto tem direito a um contrato de casamento de cem dinares; e o noivo alega que ela teve relações sexuais, tornando o noivado uma transação equivocada, e portanto ela não tem direito a nada.

A Guemará elabora. Rabi Yoḥanan disse: A disputa entre a noiva e o noivo é se o contrato de casamento é de duzentos dinares ou de cem dinares, porque o tanna da mishná mantém-se de acordo com a opinião de Rabi Meir, que disse: Quer o marido soubesse que o hímen dela foi rompido por madeira quer não soubesse de sua condição, ela recebe o pagamento de seu contrato de casamento de duzentos dinares e isso não é uma transação equivocada. E Rabi Elazar diz: A disputa entre a noiva e o noivo é se o contrato de casamento é de cem dinares ou se ela tem direito a nada, porque o tanna da mishná mantém-se de acordo com a opinião dos Rabis, que disseram: Quer o marido soubesse que o hímen dela foi rompido por madeira ou quer não soubesse de sua condição, ela recebe o pagamento de seu contrato de casamento de cem dinares.

A Guemará pergunta: Concedido que Rabi Elazar não declarou sua explicação da mishná de acordo com a explicação de Rabi Yoḥanan, porque ele preferiu estabelecer a mishná de acordo com a opinião dos Rabis, segundo a qual a halakha é decidida, e não a opinião de Rabi Meir. No entanto, qual é a razão de Rabi Yoḥanan não ter declarado sua explicação da mishná de acordo com a explicação de Rabi Elazar?

A Guemará responde: A razão pela qual Rabi Yoḥanan explicou a mishná dessa maneira é que ele sustenta: Se o noivo se casou com uma mulher com o status presumido de virgem, e se descobre que ela não é virgem, ela recebe o pagamento de seu contrato de casamento de cem dinares. Portanto, aqui, de acordo com a explicação de Rabi Elazar, que explica a mishná segundo a opinião dos Rabinos, ele está dizendo que ela teve relações sexuais e tem direito a um contrato de casamento de cem dinares; e ela está dizendo que seu hímen foi rompido por madeira e ela tem direito a um contrato de casamento de cem dinares. Que diferença há entre a alegação dele e a alegação dela? Portanto, Rabi Yoḥanan explica a mishná de acordo com a opinião de Rabi Meir, que sustenta que a disputa entre a noiva e o noivo é se ela tem direito a um contrato de casamento de duzentos dinares ou a um contrato de casamento de cem dinares.

Novamente perguntamos: Concedido, de acordo com o Rabino Elazar, que explica que a disputa entre a noiva e o noivo é sobre se ela tem direito a um contrato de casamento de cem dinares porque seu hímen foi rompido por madeira, ou se ela não tem direito a nada porque manteve relações sexuais, essa é a razão pela qual o tanna ensina duas disputas semelhantes, nesta mishná e na anterior. Uma disputa, nesta mishná, vem para excluir a opinião de Rami bar Ḥama, que disse: Se ele não sabia que seu hímen foi rompido por madeira, todos concordam que ela não recebe contrato de casamento algum, pois o casamento foi uma transação equivocada. Desta mishná fica claro que, de acordo com a alegação dela de que seu hímen foi rompido por madeira, ela tem direito a cem dinares.

E uma disputa, na mishná anterior, é apresentada para excluir aquilo que Rav Ḥiyya bar Avin disse que Rav Sheshet disse: Se o noivo se casou com uma mulher com o status presumido de virgem e ela é considerada não virgem, ela recebe o pagamento de seu contrato de casamento de cem dinares. Na mishná anterior ele afirma: Antes de eu desposar você, você foi violentada e minha transação foi uma transação equivocada, indicando que ela não tem direito a nada. No entanto, de acordo com Rabbi Yoḥanan, por que eu preciso que o tanna ensine duas disputas semelhantes? Em sua opinião, a mishná anterior não poderia ter sido ensinada para excluir aquilo que Rav Ḥiyya bar Avin disse que Rav Sheshet disse. Já foi estabelecido que Rabbi Yoḥanan concorda com a opinião de que, se ela é considerada não virgem, ela recebe o pagamento de seu contrato de casamento de cem dinares.

A Gemara responde: As duas disputas semelhantes eram necessárias. Uma é para transmitir a você o alcance extremo da opinião de Rabban Gamliel e a extensão da credibilidade que ele concede à alegação dela; e uma é para transmitir a você o alcance extremo da opinião de Rabbi Yehoshua e até que ponto ele não concede credibilidade à alegação dela. A Gemara elabora: A primeira mishná, em que ela admite que foi violentada, mas afirma que isso ocorreu após o noivado, transmite a você o alcance extremo da opinião de Rabbi Yehoshua: Que, embora haja espaço para dizer que a alegação dela é reforçada por um miggo, ela não é considerada digna de crédito. A segunda mishná, em que ela afirma que seu hímen foi rompido por madeira e ele afirma que ela teve relações sexuais, transmite a você o alcance extremo da opinião de Rabban Gamliel: Que, embora não haja espaço para dizer que a alegação dela é reforçada por um miggo, em sua opinião ela é considerada digna de crédito.

MISHNÁ: Se pessoas viram uma mulher falando com um homem, mas não o reconheceram, e lhe disseram: Qual é a natureza [tivo] deste homem? E ela lhes disse: Ele é um homem chamado fulano de tal e é sacerdote; Rabban Gamliel e Rabbi Eliezer dizem: Ela é considerada digna de crédito, e Rabbi Yehoshua diz: não é com base na declaração que sai de sua boca que conduzimos nossas vidas. Em vez disso, ela assume o status presumido de alguém que teve relações com um gibeonita ou com um mamzer, homens de linhagem defeituosa que a desqualificam de se casar com um sacerdote, até que ela traga prova em apoio à sua declaração.

Da mesma forma, se uma mulher solteira estava grávida, e as pessoas lhe disseram: Qual é a natureza deste feto? E ela lhes diz: É de um homem chamado fulano, e ele é sacerdote; Rabban Gamliel e Rabbi Eliezer dizem: Ela é considerada digna de crédito, e Rabbi Yehoshua diz: não é com base na declaração que sai de sua boca que conduzimos nossas vidas. Em vez disso, ela assume o status presumido de alguém que concebeu de um gibeonita ou de um mamzer, até que apresente prova em apoio à sua declaração.

GEMARA: A Guemará pergunta: Qual é o significado de fala mencionado na mishná? Ze’eiri disse: Significa que ela se recolheu em isolamento com um homem, e não se sabe se teve relações sexuais. Rav Asi disse: Significa que ela teve relações sexuais. Certamente, de acordo com Ze’eiri, é por isso que a mishná ensina o caso empregando o termo fala, pois só é certo que eles estiveram em reclusão. Talvez tudo o que fizeram foi falar. No entanto, de acordo com Rav Asi, qual é a razão de a mishná empregar o termo fala se a referência é a relações sexuais? A Guemará responde: A mishná empregou um eufemismo, como está escrito a respeito de mulheres licenciosas: "Ela come, limpa a boca e diz: Não pratiquei maldade" (Provérbios 30:20). O versículo atribui eufemisticamente o ato da relação sexual à boca em vez da parte apropriada do corpo.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com Ze’eiri, que disse que falar significa que ela se recolheu com ele, essa é a razão pela qual o tannaensina dois casos na mishná: uma mulher falando com um homem e uma mulher que está grávida. No entanto, de acordo com Rav Asi, se falar significa que ela teve relações sexuais, por que eu preciso de dois casos tratando da mesma questão?

A Guemará responde: O tanna ensina um caso, o caso de falar com um homem, para considerá-la apta a se casar com um sacerdote, pois embora ela tenha mantido relações, Rabi Eliezer e Rabban Gamliel determinam que ela é considerada crível e não é considerada como tendo mantido relações com um homem de linhagem defeituosa. E o tanna ensina um caso, o caso da mulher solteira que está grávida, a fim de considerar sua filha nascida dessa gravidez apta a se casar com um sacerdote, pois Rabi Eliezer e Rabban Gamliel determinam que a mãe é considerada crível.

A Guemará pergunta: Isso se entende bem de acordo com aquele que diz: Com relação à declaração daquele que a considera apta para se casar com um sacerdote, ele considera sua filha apta para isso também. No entanto, de acordo com aquele que diz: Com relação à declaração daquele que a considera apta para se casar com um sacerdote, ele, ainda assim, considera sua filha inapta; o que há para dizer? Por que a mishná citou dois casos que tratam da mesma questão? A Guemará responde: Rav Asi sustenta de acordo com a opinião daquele que disse: Com relação à declaração daquele que a considera apta para se casar com um sacerdote, ele considera sua filha apta para isso também.

Rav Pappa disse a Abaye: De acordo com Ze’eiri, que disse: Qual é o significado do termo falando? Significa que ela se recolheu em reclusão, e Rabbi Yehoshua disse que ela não é considerada crível para dizer que teve relações com um homem de linhagem adequada, mas a presunção é que teve relações com um homem de linhagem defeituosa. Rav não disse: Açoita-se um homem e uma mulher por entrarem em reclusão, por violarem a lei rabínica, mas não se torna uma mulher proibida ao seu marido por entrar em reclusão? Somente se for estabelecido com certeza que ela teve relações com um homem que não seu marido, ela se torna proibida ao marido.

Digamos que esta declaração de Rav não está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, pois Rabi Yehoshua determina que ela assume o status presumido de alguém que teve relações com um gibeonita ou com um mamzer, e ela está proibida de se casar com um sacerdote até mesmo por ter entrado em reclusão. A Guemará rejeita essa conclusão. Mesmo se você disser que a declaração de Rav está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, os Sábios estabeleceram um padrão mais elevado com relação a questões de linhagem. Embora ela não seja proibida ao marido por ter entrado em reclusão, ela é considerada inapta para se casar com um sacerdote.

A Guemará levanta uma objeção: Se as pessoas viram que uma mulher entrou com um homem em reclusão,