אַף אָנוּ נֹאמַר: ״אַיְילוֹנִית״ — דּוּכְרָנִית, דְּלָא יָלְדָה.
Nós também diremos: Ailonit, uma mulher sexualmente subdesenvolvida, é um termo que significa: Como um carneiro [dukhranit], porque como uma ovelha macho [ayyil] ela não dá à luz filhos.
מַתְנִי׳ הַגִּיּוֹרֶת וְהַשְּׁבוּיָה וְהַשִּׁפְחָה שֶׁנִּפְדּוּ וְשֶׁנִּתְגַּיְּירוּ וְשֶׁנִּשְׁתַּחְרְרוּ, פְּחוּתוֹת מִבְּנוֹת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד — כְּתוּבָּתָן מָאתַיִם. וְיֵשׁ לָהֶן טַעֲנַת בְּתוּלִין.
MISHNÁ: No que diz respeito a uma convertida, ou uma mulher cativa, ou uma serva, que foram resgatadas no caso da cativa, ou que se converteu no caso da convertida, ou que foi libertada no caso da serva, quando ela tinha menos de três anos e um dia de idade, para todas estas, seu contrato de casamento é de duzentos dinares, pois seu status presumido é o de virgem. Mesmo que tenham sido submetidas a relações sexuais quando eram mais novas do que essa idade, o hímen é restaurado. E elas estão sujeitas a uma alegação quanto à sua virgindade.
גְּמָ׳ אָמַר רַב הוּנָא: גֵּר קָטָן — מַטְבִּילִין אוֹתוֹ עַל דַּעַת בֵּית דִּין.
GEMARA:Rav Huna disse: Com relação a um convertido que é menor, ele é imerso em um banho ritual com o consentimento do tribunal. Como um menor não tem capacidade para tomar decisões haláchicas, o tribunal está autorizado a tomar essas decisões em seu lugar.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן — דִּזְכוּת הוּא לוֹ, וְזָכִין לָאָדָם שֶׁלֹּא בְּפָנָיו? תְּנֵינָא: זָכִין לְאָדָם שֶׁלֹּא בְּפָנָיו, וְאֵין חָבִין לָאָדָם שֶׁלֹּא בְּפָנָיו!
O que Rav Huna vem nos ensinar? Ele está ensinando que é um privilégio para o menor converter-se, e que se pode agir no interesse de uma pessoa mesmo na sua ausência? Nós já aprendemos isso explicitamente em uma mishná (Eiruvin 81b): Pode-se agir no interesse de uma pessoa na sua ausência, mas não se pode agir contra o interesse de uma pessoa na sua ausência.
מַהוּ דְּתֵימָא: גּוֹי בְּהֶפְקֵירָא נִיחָא לֵיהּ, דְּהָא קַיְימָא לַן דְּעֶבֶד וַדַּאי בְּהֶפְקֵירָא נִיחָא לֵיהּ,
A declaração de Rav Huna era necessária para que você não dissesse: Com relação a um gentio, a libertinagem é preferível para ele, de modo que a conversão é contrária aos seus interesses, assim como sustentamos que com relação a um escravo, a libertinagem é certamente preferível. Assim como um escravo não tem interesse em assumir as restrições que vêm com a liberdade, visto que um escravo cananeu libertado é um convertido ao judaísmo, um gentio teria a mesma atitude em relação à conversão.
קָא מַשְׁמַע לַן: דְּהָנֵי מִילֵּי גָּדוֹל, דִּטְעַם טַעַם דְּאִיסּוּרָא, אֲבָל קָטָן — זְכוּת הוּא לוֹ.
Portanto, Rav Huna nos ensina: Isso se aplica apenas com relação a um adulto, que já experimentou um gosto de proibição. Portanto, presumivelmente ele prefere permanecer escravo e entregar-se à libertinagem. No entanto, com relação a um menor, que ainda não se envolveu nessas atividades, é um privilégio para ele converter-se.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: הַגִּיּוֹרֶת וְהַשְּׁבוּיָה וְהַשִּׁפְחָה שֶׁנִּפְדּוּ וְשֶׁנִּתְגַּיְּירוּ וְשֶׁנִּשְׁתַּחְרְרוּ, פְּחוּתוֹת מִבְּנוֹת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד. מַאי לָאו, דְּאַטְבְּלִינְהוּ עַל דַּעַת בֵּית דִּין?
A Guemará sugere: Digamos que a mishná apoia a declaração de Rav Huna: Com relação a uma convertida, ou uma mulher cativa, ou uma serva, que foram resgatadas no caso da cativa, ou que se converteram no caso da convertida, ou que foram libertadas no caso da serva, quando ela tinha menos de três anos e um dia de idade; o quê, não está se referindo a um caso em que elas foram imersas, as convertidas menores e as servas, com o consentimento do tribunal? Aparentemente, uma conversão desse tipo é válida.
לָא, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן: בְּגֵר שֶׁנִּתְגַּיְּירוּ בָּנָיו וּבְנוֹתָיו עִמּוֹ, דְּנִיחָא לְהוּ בְּמַאי דְּעָבֵיד אֲבוּהוֹן.
A Guemará rejeita essa prova: Não, com o que estamos lidando aqui? Trata-se de um convertido cujos filhos e filhas menores se converteram com ele, pois eles se contentam com tudo o que seu pai faz em relação a eles. No entanto, isso não se aplica a uma criança que está se convertendo por conta própria.
אָמַר רַב יוֹסֵף: הִגְדִּילוּ — יְכוֹלִין לְמַחוֹת. אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: הַגִּיּוֹרֶת וְהַשְּׁבוּיָה וְהַשִּׁפְחָה שֶׁנִּפְדּוּ וְשֶׁנִּתְגַּיְּירוּ וְשֶׁנִּשְׁתַּחְרְרוּ, פְּחוּתוֹת מִבְּנוֹת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד — כְּתוּבָּתָן מָאתַיִם. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ הִגְדִּילוּ יְכוֹלִין לְמַחוֹת — יָהֲבִינַן לַהּ כְּתוּבָה דְּאָזְלָה וְאָכְלָה בְּגֵיוּתַהּ?
Rav Yosef disse: Em qualquer caso em que menores se convertem, quando atingem a maioridade podem protestar e anular sua conversão. Abaye levantou uma objeção à sua opinião a partir da mishná: Com relação a uma convertida, ou uma mulher cativa, ou uma serva que foram resgatadas, ou que se converteram, ou que foram libertadas quando tinham menos de três anos e um dia de idade, seu contrato de casamento é de duzentos dinares. E se te ocorrer dizer que, quando atingem a maioridade podem protestar e anular sua conversão, damos a ela o pagamento do contrato de casamento para que ela vá e o consuma em seu estado gentio?
לְכִי גָדְלָה. לְכִי גָדְלָה נָמֵי מְמַחֲיָיא וְנָפְקָא! כֵּיוָן שֶׁהִגְדִּילָה שָׁעָה אַחַת וְלֹא מִיחֲתָה — שׁוּב אֵינָהּ יְכוֹלָה לְמַחוֹת.
A Guemará responde: Ela recebe o pagamento de seu contrato de casamento assim que atinge a maioridade e não protesta, mas não enquanto ainda for menor. A Guemará pergunta: Mesmo quando ela atinge a maioridade, não há a mesma preocupação de que ela proteste e abandone o judaísmo? A Guemará responde: Uma vez que ela atingiu a maioridade por ao menos um momento e não protestou, ela não pode mais protestar. Esta mishná não apresenta dificuldade para a opinião de Rav Yosef.
מֵתִיב רָבָא, אֵלּוּ נְעָרוֹת שֶׁיֵּשׁ לָהֶן קְנָס: הַבָּא עַל הַמַּמְזֶרֶת וְעַל הַנְּתִינָה וְעַל הַכּוּתִית וְעַל הַגִּיּוֹרֶת וְעַל הַשְּׁבוּיָה וְעַל הַשִּׁפְחָה שֶׁנִּפְדּוּ וְשֶׁנִּתְגַּיְּירוּ וְשֶׁנִּשְׁתַּחְרְרוּ, פְּחוּתוֹת מִבְּנוֹת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, יֵשׁ לָהֶן קְנָס. וְאִי אָמְרַתְּ הִגְדִּילוּ יְכוֹלִין לְמַחוֹת — יָהֲבִינַן לַהּ קְנָס דְּאָזְלָה וְאָכְלָה בְּגֵיוּתַהּ?
Rava levantou uma objeção de uma mishná (29a): Estes são os casos de jovens mulheres para as quais há multa paga a seus pais por aquele que as estupra: Aquele que mantém relações com uma mamzeret; ou com uma mulher gibeonita [netina], que foram dadas [netunim] ao serviço do povo e do altar (ver Josué 9:27); ou com uma mulher samaritana [kutit]. Além disso, o mesmo se aplica a quem mantém relações com uma convertida, ou com uma mulher cativa, ou com uma serva, desde que as cativas tenham sido resgatadas ou que as convertidas tenham se convertido, ou que as servas tenham sido libertadas quando tinham menos de três anos e um dia de idade, pois somente nesse caso mantêm o status presumido de virgem. Em todos esses casos, há multa paga a seus pais se forem estupradas. E se você disser que quando atingem a maioridade podem protestar e anular sua conversão, damos a ela o pagamento da multa para que ela vá e o consuma em seu estado gentio?
לְכִי גָדְלָה. לְכִי גָדְלָה נָמֵי מְמַחֲיָיא וְנָפְקָא! כֵּיוָן שֶׁהִגְדִּילָה שָׁעָה אַחַת וְלֹא מִיחֲתָה — שׁוּב אֵינָהּ יְכוֹלָה לְמַחוֹת.
A Guemará responde: Ela recebe o pagamento da multa assim que atinge a maioridade e não protesta, mas não enquanto ainda é menor. A Guemará pergunta: Quando ela também atinge a maioridade, não existe a mesma preocupação de que ela proteste e abandone o judaísmo? A Guemará responde: Uma vez que atingiu a maioridade por até mesmo um único momento e não protestou, ela já não pode mais protestar.
אַבָּיֵי לָא אָמַר כְּרָבָא: הָתָם קְנָסָא הַיְינוּ טַעְמָא — שֶׁלֹּא יְהֵא חוֹטֵא נִשְׂכָּר.
Abaye não apresentou sua objeção da mesma fonte que Rava apresentou, porque ali, na mishná citada por Rava, trata-se de uma multa, e nesse caso esta é a razão: para que o pecador não lucre. Os Sábios não isentaram o estuprador do pagamento da multa apenas devido à preocupação de que a mulher que ele estuprou possa, por fim, anular a conversão.
רָבָא לָא אָמַר כְּאַבַּיֵּי: כְּתוּבָּה הַיְינוּ טַעְמָא — שֶׁלֹּא תְּהֵא קַלָּה בְּעֵינָיו לְהוֹצִיאָהּ.
Rava não declarou sua objeção da mesma fonte que Abaye, pois, com relação a uma ketubá, esta é a razão pela qual os Sábios a instituíram: Para que sua esposa não seja inconsequente aos seus olhos, permitindo-lhe divorciar-se dela facilmente. Enquanto esta mulher não negar sua conversão, ela é uma mulher judia e os Sábios zelaram por seus interesses.
מַתְנִי׳ הַגָּדוֹל שֶׁבָּא עַל הַקְּטַנָּה וְקָטָן שֶׁבָּא עַל הַגְּדוֹלָה וּמוּכַּת עֵץ — כְּתוּבָּתָן מָאתַיִם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מוּכַּת עֵץ כְּתוּבָּתָהּ מָנֶה.
MISHNÁ: No que diz respeito a um homem adulto que teve relações com uma menina menor de menos de três anos; ou um menino menor de menos de nove anos que teve relações com uma mulher adulta; ou uma mulher cujo hímen foi rompido por madeira ou por qualquer outro objeto estranho, para todas essas mulheres o contrato de casamento é de duzentos dinares, pois seu status legal é o de uma virgem. Esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: O contrato de casamento de uma mulher cujo hímen foi rompido por madeira é de cem dinares, pois fisicamente, já que seu hímen não está intacto, ela não é mais virgem.
בְּתוּלָה, אַלְמָנָה, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה מִן הַנִּישּׂוּאִין — כְּתוּבָּתָן מָנֶה.
No que diz respeito a uma virgem que seja viúva, divorciada, ou uma chalutzá que alcançou esse status a partir de um estado de casamento, para todas essas mulheres seu contrato de casamento é de cem dinares,