mesmo que ele seja completamente justo, mas tenha aceitado um suborno, ele não deixará este mundo sem se tornar demente.

Quando Rav Dimi veio da Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rav Naḥman bar Kohen interpretou um versículo de forma homilética da seguinte maneira. Qual é o significado daquilo que está escrito: “O rei, pela justiça, estabelece a terra, mas o que exige dádivas [terumot] a arruína” (Provérbios 29:4)? Se um juiz é como um rei, no sentido de que não precisa de nada e não depende de ninguém, ele estabelece a terra, isto é, pode servir como juiz. Mas se ele é como um sacerdote, que procura suas terumot em vários celeiros, por ser dependente dos outros, ele arruína a terra.

§ Rabba bar Rav Sheila disse: Este juiz que toma emprestado objetos de outros está desqualificado para julgar, porque é como se aceitasse um salário. E dissemos isso apenas em um caso em que ele não tem itens para emprestar aos outros, mas está constantemente tomando emprestado sem emprestar objetos em troca. No entanto, se ele tem itens para emprestar aos outros, não temos problema com isso.

A Guemará pergunta: É mesmo assim? Mas Rava tomava emprestado itens da casa de bar Maryon, embora eles não tomassem emprestado dele. A Guemará responde: Lá, ele queria fazer com que eles fossem considerados mais importantes na comunidade. Rava era muito rico e não precisava tomar emprestado para seu próprio benefício. Pelo contrário, ao tomar emprestado da casa de bar Maryon, ele elevava a posição deles na comunidade.

Rava disse: Qual é a razão da proibição de aceitar suborno? Uma vez que um juiz aceita suborno de uma das partes, seus pensamentos se aproximam dela e ele se torna como se fosse seu próprio eu, e uma pessoa não encontra defeito em si mesma. A Guemará observa que o próprio termo alude a essa ideia: Qual é o significado de shoḥad, suborno? Pode ser lido como: shehu ḥad, pois ele é um, isto é, está em sintonia com o litigante. Rav Pappa disse: Uma pessoa não deve julgar um caso envolvendo alguém que ama, nem envolvendo alguém que odeia. Não deve julgar alguém que ama, pois não encontrará nele defeito algum, ao passo que, com relação a alguém que odeia, não encontrará nele mérito algum.

Abaye disse: Com relação a este estudioso da Torah que é amado pelos moradores de sua cidade, não é porque ele seja superior em sabedoria aos outros; antes, é porque ele não os repreende em assuntos Celestiais. Ele é amado porque não é rigoroso com eles no que diz respeito à observância das mitzvot.

Rava disse: A princípio eu diria que todos esses moradores de Meḥoza me amam; contudo, depois que me tornei juiz, eu disse que alguns deles me odeiam e alguns deles me amam, pois eu supunha que os sentimentos deles em relação a mim dependiam do sucesso de sua causa. Quando vi que aquele que eu declarei culpado hoje seria considerado inocente no dia seguinte, percebi que minhas decisões não determinam suas atitudes e, portanto, eu disse: Se eles amam, então todos me amam, e se eles odeiam, então todos me odeiam, independentemente do que aconteça no tribunal.

§ Os Sábios ensinaram: “E não aceitarás suborno” (Êxodo 23:8). Não é necessário dizer que isso inclui suborno por meio de dinheiro; no entanto, até mesmo suborno verbal, assistência por meio da fala, também é proibido. A halakha de que um suborno não é necessariamente monetário é derivada do fato de que não está escrito: E não aceitarás lucro. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias do suborno com palavras?

A Guemará explica: Isso pode ser demonstrado por aquele episódio envolvendo Shmuel, que estava certa vez atravessando um rio em uma balsa estreita. Certo homem veio e lhe deu a mão para ajudá-lo a sair da balsa. Shmuel lhe disse: O que você está fazendo neste lugar? O homem lhe disse: Tenho um caso para apresentar diante de você para julgamento. Shmuel lhe disse: Estou desqualificado para presidir o seu caso, pois você me fez um favor. Embora nenhum dinheiro tenha mudado de mãos, formou-se um vínculo entre os dois.

A Guemará relata uma história semelhante. Ameimar estava sentado julgando um caso quando uma pena flutuou e pousou sobre sua cabeça. Certo homem veio e a removeu de sua cabeça. Ameimar lhe disse: O que você está fazendo aqui? Ele lhe disse: Tenho um caso para apresentar diante de você. Ameimar lhe disse: Estou desqualificado para presidir seu caso, devido ao favor que você me prestou. A Guemará também relata: Havia saliva diante de Mar Ukva. Certo homem veio e a cobriu. Ele lhe disse: O que você está fazendo aqui? Ele lhe disse: Tenho um caso para apresentar diante de você. Mar Ukva lhe disse: Estou desqualificado para presidir seu caso.

A Guemará cita outro incidente. O meeiro de Rabbi Yishmael, filho de Rabbi Yosei, costumava trazer-lhe um cesto [kanta] cheio de frutas toda véspera de Shabat. Certo dia, ele lhe trouxe o cesto numa quinta-feira. Rabbi Yishmael lhe disse: O que há de diferente para que você tenha vindo cedo agora, nesta semana? O meeiro lhe disse: Tenho um caso para apresentar diante de você, e eu disse a mim mesmo que no caminho trarei ao Mestre o cesto de frutas, pois de todo modo estou vindo na quinta-feira, o dia em que os tribunais estão em sessão. Rabbi Yishmael não aceitou dele o cesto de frutas , e lhe disse: Estou desqualificado de presidir o seu caso.

Rabi Yishmael fez sentar um par de estudiosos rabínicos e eles julgaram o caso do meeiro. Enquanto Rabi Yishmael ia e vinha, dizia a si mesmo: Se quiser, ele poderia alegar isto, e se quiser, poderia alegar aquilo, isto é, ele continuava pensando em todas as maneiras pelas quais o litigante que lhe trouxe os frutos poderia vencer sua causa. Disse a si mesmo: Malditas sejam as almas dos que aceitam subornos. Se eu, que não aceitei nada, e se eu tivesse aceitado, eu teria aceitado o que era meu, pois ele é meu meeiro e os frutos me pertencem legalmente, ainda assim estou neste estado de espírito por causa do presente proposto, quanto mais aqueles que de fato aceitam subornos ficam inevitavelmente tendenciosos em favor daquele que os subornou.

A Guemará também relata a respeito de Rabi Yishmael bar Elisha, que era sacerdote, que certo homem certa vez lhe trouxe a primeira tosquia. Rabi Yishmael lhe disse: De onde você é? O homem lhe disse: Sou de tal e tal lugar. Rabi Yishmael lhe disse: E de lá até aqui não havia sacerdote a quem você pudesse dar a primeira tosquia? Ele lhe disse: Tenho um caso para apresentar diante de você, e eu disse a mim mesmo que no meu caminho trarei ao Mestre a primeira tosquia. Rabi Yishmael lhe disse: Estou desqualificado para presidir seu caso, e ele não aceitou dele a primeira tosquia .

Rabi Yishmael bar Elisha fez sentar um par de estudiosos rabínicos e eles julgaram seu caso. Enquanto Rabi Yishmael ia e vinha, dizia a si mesmo: Se quiser, ele poderia alegar isto, e se quiser, poderia alegar aquilo. Disse a si mesmo: Malditas sejam as almas dos que aceitam subornos. Se eu, que não aceitei nada, e se eu tivesse aceitado, eu teria aceitado o que era meu, pois sou sacerdote e tenho direito de receber a primeira tosquia, ainda assim estou nesse estado de espírito, quanto mais aqueles que aceitam subornos.

A Gemara relata: Havia certo homem que certa vez trouxe a Rav Anan um cesto de peixes pequenos [gildanei devei gilei]. Ele lhe disse: O que você está fazendo aqui? O homem lhe disse: Tenho um caso para apresentar diante de você. Rav Anan não aceitou o cesto dele, e lhe disse: Estou desqualificado para presidir o seu caso, devido às suas ações.

O homem lhe disse: Não preciso do julgamento do Mestre. No entanto, que o Mestre aceite o meu presente de qualquer modo, para que o Mestre não me impeça de apresentar as primícias. O que a mitzvá das primícias tem a ver com esta situação? Como é ensinado em uma baraita: “E veio um homem de Ba’al Shalisha, e trouxe ao homem de Deus pão das primícias, vinte pães de cevada e espigas frescas em seu saco” (II Reis 4:42). Mas Eliseu, o destinatário desses presentes, comia primícias? Afinal, ele não era sacerdote. Antes, este versículo vem para lhe ensinar: Quem traz um presente a um estudioso da Torah, é como se tivesse apresentado as primícias. Esse visitante de Rav Anan desejava cumprir essa mitzvá.

Rav Anan lhe disse: Não quero aceitar isso de você, mas agora que você me explicou a razão pela qual deseja me dar isso, eu o aceitarei de você. Rav Anan enviou o homem a Rav Naḥman, e também lhe enviou uma carta: Que o Mestre julgue o caso deste homem, porque eu, Anan, estou desqualificado para julgar os seus casos. Rav Naḥman disse a si mesmo: Do fato de ele me ter enviado esta carta, posso concluir daqui que a razão pela qual ele está desqualificado para julgar o caso é porque ele é seu parente. Naquele momento, um caso envolvendo órfãos estava sendo ouvido perante Rav Naḥman. Ele disse: