Ela faz um juramento no fim do casamento, isto é, quando descobre que o marido morreu. O juramento é no sentido de que ele não lhe deixou quaisquer fundos quando partiu para o exterior, pois ela está reivindicando o pagamento integral de seu contrato matrimonial. E ela não faz juramento no início da viagem dele ao exterior, quando exige sustento logo após sua partida. Os filhos dos Sumos Sacerdotes discordaram da opinião de Ḥanan e disseram: Ela faz um juramento tanto no início quanto no fim. Rabi Dosa ben Harkinas disse: A halakha está de acordo com a declaração deles, isto é, a dos filhos dos Sumos Sacerdotes. Rabban Yoḥanan ben Zakkai disse que Ḥanan falou bem: Ela faz juramento apenas no fim.

GEMARA: A mishná afirma que havia dois juízes que emitiam decretos [gezeirot] em Jerusalém. E a Guemará levanta uma contradição da seguinte baraita: Havia três juízes que julgavam casos de roubo [gezeilot] em Jerusalém: Admon ben Gaddai, Ḥanan, o Egípcio, e Ḥanan ben Avishalom. O fato de a baraita mencionar três juízes é difícil, pois a mishná inclui apenas dois; e o fato de os juízes serem descritos na mishná como aqueles que emitem decretos também é difícil, pois eles são descritos na baraita como juízes que julgam casos de roubo.

A Guemará continua: Concedido, a contradição entre a afirmação de que havia três juízes e a afirmação de que havia dois não é difícil, pois aqueles que são importantes para ele o tanna ensina na mishná, e aqueles que não são importantes para ele o tanna não ensina na mishná. Embora houvesse outros juízes, o tanna mencionou apenas aqueles pertinentes ao tema em questão. No entanto, a contradição entre a decisão que se refere a decretos e a decisão que se refere ao roubo é difícil.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Não há contradição, pois eles emitiam decretos sobre questões de roubo, como é ensinado em uma baraita: Com relação a um animal que arrancou uma planta jovem no campo de outro, Rabbi Yosei diz que aqueles que emitiam decretos em Jerusalém disseram: Por uma planta de um ano, o dono do animal deve pagar duas moedas de prata; por uma planta de dois anos, ele paga quatro moedas de prata.

A Guemará levanta uma contradição entre a baraita citada acima e outra baraita: Havia três juízes proeminentes que emitiam decretos em Jerusalém: Admon, Ḥanan e Naḥum. Na baraita anterior, Naḥum não foi listado. Rav Pappa disse: Quem é o tanna que ensinou que o terceiro juiz era Naḥum? É o Rabino Natan, como foi ensinado em uma baraita que o Rabino Natan diz: Naḥum HaMadi também estava entre aqueles que costumavam emitir decretos em Jerusalém, mas os Sábios não concordaram com sua opinião.

A Guemará pergunta: E não havia mais juízes? Rabbi Pineḥas não disse que Rabbi Oshaya disse: Havia 394 tribunais em Jerusalém, e um número comparável de sinagogas, e um número comparável de casas de estudo, e um número comparável de casas de professores de crianças em idade escolar. A Guemará responde: Havia muitos juízes, mas quando dizemos que havia um número pequeno, isso se refere especificamente àqueles que emitem decretos, sobre os quais dizemos isso.

§ Rav Yehuda disse que Rav Asi disse: Aqueles que emitem decretos em Jerusalém recebiam seus salários, noventa e nove maneh, equivalentes a 9.900 dinares por ano, da câmara do tesouro do Templo . Se não quisessem fazê-lo, acrescenta-se aos seus salários. A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: Se não quisessem fazê-lo? Isso quer dizer que, se desejassem salários mais altos, recebiam mais? Isso quer dizer que estamos lidando com pessoas perversas que exigem salários além do que precisam? Antes, pelo contrário, Rav Asi disse que, se seus salários fossem insuficientes para suas necessidades, então mesmo que não quisessem receber salários mais altos, acrescenta-se aos seus salários para que possam dedicar-se ao seu serviço comunitário.

A Guemará relata: O Sábio Karna pegava um istera, uma pequena moeda, da parte inocente, e um istera da parte culpada, isto é, ele cobrava de ambas as partes que vinham a ele para julgamento, e então julgava o caso delas. A Guemará pergunta: Mas como ele podia fazer isso? Não está escrito: “E não aceitarás suborno” (Êxodo 23:8), o que indica que um juiz não pode receber dinheiro de nenhuma das duas partes litigantes?

E se você disser que esta proibição contra aceitar suborno se aplica apenas quando um juiz não recebe de ambas as partes, pois há a preocupação de que talvez ele venha a perverter o julgamento em favor da parte que lhe deu o suborno, ao passo que no caso de Karna, já que ele recebeu de ambas as partes, ele não virá a perverter o julgamento, quem disse que o versículo está se referindo apenas a essas circunstâncias? É permitido aceitar suborno mesmo em um caso em que não se perverterá o julgamento?

Mas não é ensinado em uma baraita: “E não aceitarás suborno” (Êxodo 23:8); qual é o significado quando o versículo declara isso? Se vem ensinar que não se deve absolver o culpado nem se deve condenar o inocente por causa de suborno, isso já está declarado: “Não perverterás o juízo” (Deuteronômio 16:19). Antes, este versículo ensina que mesmo se o propósito do suborno for garantir que se absolva o inocente e se condene o culpado, a Torah ainda assim diz: “E não aceitarás suborno.” Isso indica que é proibido a um juiz receber qualquer coisa dos litigantes, mesmo que não haja absolutamente nenhuma preocupação de que a justiça seja pervertida.

A Guemará responde: Isso se aplica apenas quando alguém recebe o dinheiro na forma de suborno, mesmo que não pretenda perverter o julgamento, ao passo que Karna recebeu o dinheiro na forma de salário, e não de suborno. A Guemará pergunta: Mas é permitido receber dinheiro dos litigantes na forma de salário? Não aprendemos em uma mishná (Kiddushin 58b): Com relação a alguém que recebe salário para julgar casos, seus julgamentos são inválidos? A Guemará responde: Isso se aplica apenas quando ele recebeu dinheiro como sua remuneração por julgar o caso, ao passo que Karna aceitou o dinheiro como compensação por desemprego, isto é, como não podia se dedicar ao seu trabalho habitual enquanto lidava com o caso, recebia compensação por esse desemprego.

A Guemará pergunta: E é permitido receber dinheiro como compensação por inatividade? Não foi ensinado em uma baraita: Feio é o juiz que recebe salário para julgar casos; no entanto, seus julgamentos são julgamentos válidos? A Guemará esclarece: Quais são as circunstâncias desta baraita? Se dissermos que ela se refere a alguém que aceitou dinheiro como sua compensação por julgar, seus julgamentos são julgamentos válidos? Mas não aprendemos em uma mishná (Kiddushin 58b): Com relação a alguém que recebe salário para julgar casos, seus julgamentos são nulos? Antes, certamente deve estar se referindo a uma situação em que ele recebe dinheiro como compensação por inatividade, e ainda assim a baraita ensina: Feio é o juiz.

A Guemará responde: Esta declaração de que o juiz é feio se aplica apenas quando o fato de ele receber um salário por seu desemprego não é evidente, pois ele não estava envolvido em outro tipo de trabalho naquele momento. Karna, porém, recebia dinheiro por seu desemprego quando era evidente que ele estava tirando tempo do trabalho para julgar o caso, pois examinava os depósitos de vinho [ambara] das pessoas para ver quais barris durariam e quais estavam azedando, e lhe pagavam um dinar como salário. Consequentemente, quando Karna interrompia seu trabalho para tratar de um caso, ficava claro que ele estava perdendo dinheiro.

Isso se assemelha a um incidente envolvendo Rav Huna. Quando as pessoas vinham para julgamento diante dele, ele lhes dizia: Como não posso me ausentar do meu trabalho, deem-me um homem que possa tirar água para mim, para irrigar os campos em meu lugar, e julgarei o seu caso.

Rabi Abbahu disse: Venha e veja como são cegos os olhos daqueles que aceitam subornos, e como arruínam a si mesmos. Se uma pessoa tem dor nos olhos, ela dá dinheiro a um médico, e mesmo assim é incerto se será curada ou se não será curada. E ainda assim aqueles juízes tomam o valor de uma perutá, uma pequena quantia em dinheiro como suborno, e ativamente cegam os seus olhos, como está dito: “Pois o suborno cega os que têm visão” (Êxodo 23:8).

Os Sábios ensinaram: “Pois o suborno cega os olhos dos sábios” (Deuteronômio 16:19); com mais forte razão certamente cegará os olhos dos tolos. “E perverte as palavras dos justos” (Deuteronômio 16:19); com mais forte razão certamente perverterá as declarações dos ímpios. A Guemará pergunta: Os tolos e os ímpios são adequados para julgamento, isto é, para serem nomeados juízes? Antes, isto é o que o tanna da baraitadisse: “Pois o suborno cega os olhos dos sábios”; mesmo se ele fosse muito sábio, mas aceitasse um suborno, ele não deixará este mundo sem sofrer cegueira do coração, isto é, acabará se tornando tolo. “E perverte as palavras dos justos”;