A Guemará responde que isto é o que Rabi Akiva está dizendo: Aquele que inadvertidamente blasfema traz uma oferenda, pois sua punição de karet vem, isto é, está escrita, em um lugar onde a Torah discute uma oferenda, isto é, karet é mencionado em uma passagem que trata de uma oferta pelo pecado (ver Números 15:27–31). Esta é a declaração de Rabi Akiva, pois ele sustenta: Já que o versículo deveria ter escrito karet de forma geral, isto é, sem conectá-lo à apresentação de uma oferenda, e ainda assim este karet está escrito em um lugar onde a Torah discute uma oferenda, conclua disso que o blasfemador inadvertido traz uma oferenda por sua transgressão.

A Guemará analisa a cláusula seguinte da baraita: E o versículo declara: “Quem amaldiçoar seu Deus levará seu pecado” (Levítico 24:15). A Guemará explica: Aqui nós chegamos à opinião dos Rabis, e isto é o que Rabbi Akiva está dizendo aos Rabis: Vocês dizem que a transgressão de quem blasfema não envolve uma ação, pois qual é o caso de alguém que blasfema? É alguém que abençoa, isto é, amaldiçoa, o Nome, isto é, Deus. Mas se é assim, então, quanto à punição de karet que está escrita: “Essa pessoa blasfema o Senhor; e essa alma será eliminada [venikhreta] do meio do seu povo” (Números 15:30), para que propósito isso vem, senão para torná-lo passível de trazer uma oferta?

Os Rabinos lhe dizem: Isso vem para atribuir a punição de karet àquele que amaldiçoa Deus, a fim de ensinar que a expressão: “Levará o seu pecado”, escrita no versículo: “Quem amaldiçoar o seu Deus levará o seu pecado” (Levítico 24:15), está se referindo a karet, para que se possa derivar por analogia verbal que um indivíduo que estava obrigado a trazer uma oferta pascal para o segundo Pesaḥ e não o fez também é passível de karet. Como está escrito a respeito de quem amaldiçoa Deus: “Quem amaldiçoar o seu Deus levará o seu pecado”, e está escrito a respeito de alguém que estava obrigado a trazer uma oferta pascal para o segundo Pesaḥ e não o fez: “Esse homem levará o seu pecado” (Números 9:13). Assim como lá, com respeito a quem amaldiçoa Deus, isso se refere à punição de karet, assim também aqui, com respeito à oferta pascal, isso se refere à punição de karet.

Com relação àquele que blasfema, os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “Essa pessoa blasfema [megaddef] o Senhor” (Números 15:30). Isi ben Yehuda diz: Isso é como uma pessoa que diz a outra: Você raspou [geirafta] a tigela e a deixou em falta, isto é, a transgressão da blasfêmia é tão grave que é comparada a alguém que causa dano real a Deus. Isi ben Yehuda sustenta que o caso do blasfemador é idêntico ao daquele que abençoa, isto é, amaldiçoa, o Nome, isto é, Deus, o que é uma transgressão particularmente grave.

Rabi Elazar ben Azarya diz que isso é como uma pessoa que diz a outra: Você limpou a tigela e removeu seu conteúdo, mas não a tornou deficiente, isto é, a transgressão da blasfêmia não é comparada à de alguém que causa dano real a Deus. Rabi Elazar ben Azarya sustenta que o caso do blasfemador é o mesmo que o de um idólatra, que é uma transgressão menos grave.

Esta disputa quanto à natureza da transgressão do blasfemador é ensinada em outrabaraita: “Essa pessoa blasfema o Senhor” (Números 15:30), e Rabi Elazar ben Azarya diz: O versículo está falando de um idólatra. E os Rabinos dizem: O versículo vem apenas para dar a punição de karet àquele que abençoa, isto é, amaldiçoa, o Nome, isto é, Deus.

MISHNÁ:Há algumas mulheres que trazem uma oferta pelo pecado de uma mulher após o parto e a oferta é comida pelos sacerdotes. E há algumas mulheres que trazem uma oferta pelo pecado, mas ela não é comida. E há algumas mulheres que não trazem oferta pelo pecado alguma.

A mishná elabora: As seguintes mulheres trazem uma oferta pelo pecado e ela é comida pelos sacerdotes: Aquela que aborta um feto com forma semelhante à de um animal doméstico, aquela que aborta um feto com forma semelhante à de um animal selvagem, ou aquela que aborta um feto com forma semelhante à de uma ave; esta é a declaração de Rabbi Meir. E os Rabinos dizem: Ela não traz uma oferta pelo pecado a menos que o feto tenha a forma de uma pessoa.

No que diz respeito a uma mulher que aborta um feto em forma de sandália, isto é, um que tem a forma de um peixe achatado; ou se ela aborta a placenta; ou um saco amniótico no qual tecido se desenvolveu; ou um feto que saiu cortado, isto é, em pedaços; e igualmente uma serva cananeia, pertencente a um judeu, que abortou; em todos esses casos ela traz uma oferta pelo pecado e ela é comida pelos sacerdotes.

E estas mulheres trazem ofertas pelo pecado, mas suas ofertas pelo pecado não são comidas: Uma mulher que aborta e não sabe a natureza do que abortou; e duas mulheres que abortaram, num caso em que uma abortou um feto de um tipo pelo qual a mulher está isenta de trazer uma oferta, e a outra uma abortou um feto de um tipo pelo qual a mulher está obrigada a trazer uma oferta, e elas não sabem qual abortou qual tipo. Rabi Yosei disse: Quando sua oferta pelo pecado não é comida? É quando ambas as mulheres foram para lugares diferentes dentro do Templo para trazer suas ofertas, por exemplo, esta mulher foi para o leste e aquela mulher foi para o oeste. Mas se ambas estavam juntas, ambas elas juntas trazem uma oferta pelo pecado, e ela é comida.

Estas mulheres não trazem uma oferta pelo pecado: uma mulher que aborta uma bolsa amniótica cheia de água, ou cheia de sangue, ou cheia de diferentes cores; e igualmente uma mulher que aborta um feto com forma semelhante à de peixe, ou gafanhotos, ou criaturas repugnantes, ou animais rastejantes; e uma mulher que aborta no quadragésimo dia de sua gravidez; e uma mulher que dá à luz por cesariana. Rabi Shimon considera uma mulher obrigada a trazer uma oferta pelo pecado no caso em que dá à luz por cesariana.

GEMARA:De onde derivamos que, no caso de uma serva cananeia, pertencente a um judeu, que abortou, ela traz uma oferta pelo pecado e ela é comida? Como os Sábios ensinaram em uma baraita: A passagem que discute as halakhot de uma mulher após o parto começa com o versículo: “Fala aos filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher conceber e der à luz um menino” (Levítico 12:2). Deste versículo eu derivei apenas que os plenos filhos de Israel estão incluídos nessas halakhot; de onde derivo que uma convertida e uma serva cananeia também estão incluídas nessas halakhot? O versículo diz “uma mulher”, o que inclui outras mulheres.

A Guemará pergunta: Qual é o significado da ênfase especial na mishná: E igualmente uma serva cananeia? Por que a mishná considera necessário escrever esta halakhá? A Guemará responde: Poderia passar pela sua mente dizer que quando dizemos: Com relação a qualquer mitzvá na qual uma mulher é obrigada, um escravo cananeu também é obrigado nessa mitzvá, essa afirmação se aplica com relação a algo que é igual para um homem e para uma mulher. Mas com relação às oferendas de uma mulher após o parto, que é uma categoria que se aplica às mulheres mas não se aplica aos homens, alguém poderia dizer que uma serva cananeia não é obrigada a trazer essas oferendas. É por isso que a mishná ensinou o caso de uma serva cananeia.

§ A mishná ensina: Estas mulheres trazem uma oferta pelo pecado, mas suas ofertas pelo pecado não são comidas. Em seguida, ensina que, em um caso em que uma sofreu um aborto de um feto de um tipo pelo qual a mulher está isenta de trazer uma oferta, e a outra sofreu um aborto de um feto de um tipo pelo qual a mulher é obrigada a trazer uma oferta, Rabi Yosei sustenta que, se ambas estiverem juntas, trazem uma única oferta em conjunto. A Guemará pergunta: O que exatamente elas fazem? As duas trazem uma única oferta queimada definida, e uma oferta pelo pecado de ave devido à incerteza, e elas cada uma estipulam que, se ela estiver obrigada a trazer a oferta pelo pecado, o animal é dela; e, se não, então pertence à outra mulher.

A Gemara pergunta: E é Rabbi Yosei da opinião de que uma estipulação é eficaz no caso de uma oferta pelo pecado? Mas não aprendemos em uma mishná (23a): Com relação a uma situação em que uma de duas mulheres comeu inadvertidamente um pedaço de gordura proibida e está obrigada a trazer uma oferta pelo pecado, mas não se sabe qual mulher, Rabbi Shimon diz: Ambas trazem uma única oferta pelo pecado juntas, e Rabbi Yosei diz: Ambas não trazem uma única oferta pelo pecado juntas. Evidentemente, Rabbi Yosei não é da opinião de que uma estipulação é eficaz com relação a uma oferta pelo pecado.

Rava disse: Rabi Yosei concede que uma condição é eficaz com relação àquele que ainda não trouxe uma oferta de expiação para completar o processo de purificação, como é o caso de uma mulher após o parto. E da mesma forma, quando Ravin veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabi Yoḥanan diz: Rabi Yosei concede com relação àquele que ainda não trouxe uma oferta de expiação que uma condição é eficaz.

A Guemará pergunta: Qual é a razão para essa diferença entre a oferta pelo pecado de alguém que ainda não trouxe uma oferta de expiação e as ofertas pelo pecado comuns? A Guemará responde: Lá, com relação a uma oferta pelo pecado trazida por uma transgressão, o homem requer consciência definida de sua transgressão para que seja obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, como está escrito: “Se o seu pecado, que ele cometeu, lhe for conhecido” (Levítico 4:28). Portanto, no caso em que uma de duas mulheres comeu gordura proibida, elas não trazem uma oferta pelo pecado juntas e estipulam que ela seja para aquela dentre elas que comeu a gordura proibida. Mas aqui, com relação a uma mulher após um aborto espontâneo, quando essas mulheres trazem sua oferta pelo pecado, elas o fazem apenas para se tornarem permitidas a consumir alimento sacrificial, e portanto a estipulação é eficaz.

A Guemará cita uma prova de que essa distinção é, de fato, a opinião de Rabi Yossei: Como é ensinado na cláusula final daquela mishná que Rabi Yossei diz: Com relação a qualquer oferta pelo pecado que vem como expiação por um pecado, duas pessoas não a trazem juntas. Isso indica que, se uma oferta pelo pecado não expia um pecado, duas pessoas podem trazê-la juntas.

§ A mishná ensina: E estas mulheres não trazem uma oferta pelo pecado, e entre elas está uma mulher que dá à luz por cesariana. Rabi Shimon considera uma mulher obrigada a trazer uma oferta em um caso em que dá à luz por cesariana. A Guemará pergunta: Qual é a razão de Rabi Shimon? Reish Lakish disse que o versículo declara: “Mas se ela der à luz uma menina” (Levítico 12:5). A expressão “der à luz” é supérflua no contexto da passagem, e serve para incluir outro tipo de nascimento, e qual é ele? Este é um nascimento por cesariana.

A Guemará pergunta: E, quanto aos Rabinos, qual é seu raciocínio? Rabi Mani bar Pattish disse que sua decisão é derivada do versículo: “Se uma mulher conceber [tazria] e der à luz um menino” (Levítico 12:2). A palavra tazria significa literalmente receber semente, indicando que todas as halakhot mencionadas nessa passagem não se aplicam a menos que ela dê à luz pelo lugar onde recebe semente, e não por qualquer outro lugar, como no caso de uma cesariana.

MISHNÁ: Uma mulher que dá à luz uma filha conta catorze dias durante os quais está ritualmente impura. Isso é seguido por sessenta e seis dias durante os quais ela permanece ritualmente pura, mesmo que tenha um fluxo de sangue. A Torah obriga a mulher a trazer sua oferta no octogésimo primeiro dia (ver Levítico 12:1–6). Se a mulher aborta outro feto antes desse dia, não é obrigada a trazer uma oferta adicional. No caso de uma mulher que aborta um feto na noite do, isto é, anterior ao, octogésimo primeiro dia, Beit Shammai a consideram isenta de trazer uma segunda oferta, e Beit Hillel a consideram obrigada a trazer uma segunda oferta.

Beit Hillel disse a Beit Shammai: Qual é a diferença entre a noite do octogésimo primeiro e o dia do octogésimo primeiro? Se eles são iguais com relação às halakhot de impureza ritual, isto é, o fluxo de sangue desta mulher na noite do octogésimo primeiro a torna ritualmente impura e todas as restrições padrão de impureza ritual se aplicam a ela, não serão os dois períodos de tempo iguais também com relação à obrigação de trazer uma oferta adicional?

Beit Shammai disse a Beit Hillel: Não, há uma diferença entre aquela noite e o dia seguinte. Se você disse a respeito de uma mulher que sofre um aborto espontâneo no octogésimo primeiro dia que ela é obrigada a trazer uma oferta adicional, isso é lógico, pois ela entrou em um período apropriado para trazer sua oferta. Você diria o mesmo a respeito de uma mulher que sofre um aborto espontâneo na noite do octogésimo primeiro dia, quando ela não entrou em um período apropriado para trazer sua oferta, já que as ofertas não são sacrificadas à noite?

Beit Hillel disse a Beit Shammai: Mas que o caso de uma mulher que aborta no octogésimo primeiro dia que cai no Shabat prove que essa distinção está incorreta, pois ela não entrou em um período adequado para trazer sua oferta, porque ofertas individuais não são sacrificadas no Shabat, e, ainda assim, ela é obrigada a trazer uma oferta adicional.

Beit Shammai disse a Beit Hillel: Não, há uma diferença entre esses casos. Se você disse esta decisão com relação a uma mulher que aborta no octogésimo primeiro dia que cai em Shabat, a razão é que, embora o Shabat seja impróprio para o sacrifício de uma oferta individual, ele é apropriado para o sacrifício de uma oferta comunitária cujo tempo é fixo, por exemplo, a oferta diária. Você diria o mesmo com relação a uma mulher que aborta na noite do octogésimo primeiro dia, já que a noite é completamente imprópria, pois nem uma oferta individual nem uma oferta comunitária são sacrificadas à noite?

Beit Shammai acrescentam: E quanto ao status de impureza ritual do sangue, isto é, a opinião de Beit Hillel de que os dois períodos de tempo são iguais no que diz respeito às halakhot de impureza ritual, isso não prova qual deve ser a halakha com relação às oferendas, pois no caso de uma mulher que aborta antes da conclusão do prazo de oitenta dias, seu sangue é impuro como o sangue de uma mulher após o parto e, ainda assim, ela está isenta de trazer a oferenda.