Com relação à filha de um sacerdote que se casou com um israelita e depois, inadvertidamente, comeu teruma, ela paga o principal, como faria um ladrão, pois comeu teruma à qual não tem direito. Mas ela não paga o adicional de um quinto, que é a multa paga por um israelita que come teruma inadvertidamente (ver Levítico 22:14). Isso porque ela não está completamente desqualificada do sacerdócio, já que, se ficar viúva ou se divorciar sem ter tido filhos, voltará a ter permissão para comer teruma. E, se cometer adultério, sua pena de morte é aplicada por queima, como é a halakha com relação à filha de um sacerdote (ver Levítico 21:9).

Em contraste, se ela se casou com um daqueles que são inadequados para se casar com ela devido à sua linhagem, desqualificando-se assim do sacerdócio para o futuro, ela paga o principal e o pagamento adicional de um quinto, e sua morte é por estrangulamento, como é a halakha no que diz respeito às mulheres israelitas. Esta é a declaração de Rabbi Meir.

E os Rabinos dizem: Em ambos este caso e aquele caso, quer ela tenha sido casada com um israelita quer com alguém impróprio para ela se casar, ela paga o principal, mas não paga o pagamento adicional de um quinto, e sua morte é por queima, pois anteriormente ela tinha o status de filha do sacerdócio. Presume-se que esta opinião dos Rabinos seja a de Rabi Yehuda, que geralmente é o oponente de Rabi Meir. Como explicado com relação à unção de um rei, Rabi Yehuda exige que o indivíduo em questão tenha o status de estranho, isto é, não um Sumo Sacerdote nem um rei, do começo ao fim.

Rav Yosef disse que a disputa entre Rabi Meir e Rabi Yehuda se aplica à colocação do óleo da unção, e isso é explicado pelas respostas que demos anteriormente: segundo Rabi Meir, a pessoa é responsável pela colocação de qualquer quantidade, pois o versículo usa uma expressão de aplicação, ao passo que, segundo Rabi Yehuda, a pessoa só é responsável se colocar óleo no volume de uma azeitona. Mas, no que diz respeito à colocação em geral, por exemplo, a proibição de não colocar incenso sobre a oferta de farinha de um pecador (ver Levítico 5:11), todos concordam que a pessoa é responsável pela colocação apenas no volume de uma azeitona.

A Guemará discute a questão em si: Um tanna ensina uma baraita diante do Rabino Elazar: Qualquer pessoa incluída na obrigação de não aplicar óleo de unção a si mesma ou a outros está igualmente incluída como objeto de: Não será aplicado, isto é, é proibido aplicar o óleo nela. E qualquer pessoa não incluída na obrigação de não aplicar óleo de unção a si mesma ou a outros não está incluída como objeto de: Não será aplicado. O Rabino Elazar disse àquele tanna: Você está dizendo bem, pois está escrito: “Sobre a carne de uma pessoa não será aplicado [lo yisakh]” (Êxodo 30:32), e você lê no versículo: Lo yasikh, ele não o aplicará a outros. Essa leitura dupla indica que aquele que é ordenado a não aplicar o óleo é o mesmo sobre quem é proibido aplicar o óleo, como afirmou o tanna.

§ Rav Ḥananya ensinou uma halakha diante de Rava: De onde se deriva no que diz respeito a um Sumo Sacerdote que tomou do óleo da unção que está sobre sua cabeça e o colocou sobre seu ventre; de onde se deriva que ele é passível? Isso é derivado de um versículo, como está declarado: “Sobre a carne de uma pessoa não será aplicado” (Êxodo 30:32). Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Qual é a diferença entre este caso e aquilo que é ensinado em uma baraita: No caso de um sacerdote que aplicou óleo de teruma em si mesmo, o filho israelita de sua filha pode esfregar-se [mitaggel] com esse óleo sem preocupação de que possa estar obtendo benefício da teruma?

Rav Ashi lhe disse: Ali, com relação ao óleo de terumá, está escrito: “Morrerão por causa dele se o profanarem” (Levítico 22:9), e uma vez que o sacerdote já profanou o óleo ao usá-lo, ele é considerado profanado. Mas com relação ao óleo da unção está escrito: “Pois a consagração do óleo da unção de seu Deus está sobre ele” (Levítico 21:12). O Misericordioso o chama de óleo da unção mesmo neste estágio, para ensinar que, embora esteja sobre o Sumo Sacerdote, ele não é considerado profanado, e em vez disso permanece sagrado.

§ A mishná ensina: Por qualquer destas proibições, a pessoa é passível de receber karet por sua violação intencional e de trazer uma oferta pelo pecado por sua violação não intencional. E por violação em um caso em que não se sabe se ele transgrediu, ele é passível de trazer uma oferta provisória de culpa. A Guemará observa que a mishná ainda ensina: Esta é a halakha para todas as transgressões listadas acima exceto para aquele que contamina o Templo, isto é, ele entra no Templo enquanto ritualmente impuro ou torna seus itens consagrados ritualmente impuros. A Guemará pergunta: De qual halakha o tanna exclui esses casos? Afinal, aquele que entra no Templo enquanto impuro ou torna seus itens consagrados impuros também é passível de receber karet. A Guemará responde: Isto é o que a mishná está ensinando: Exceto para aquele que contamina o Templo ou torna seus itens consagrados ritualmente impuros, pois ele não traz uma oferta provisória de culpa.

A Guemará sugere: E que a mishná também ensine: Exceto aquele que pecou e o Yom Kippur passou, pois ele também não traz uma oferta de culpa provisória. Reish Lakish disse: Quando o tannaensina essas exceções, ele está se referindo àqueles casos em que há um pecado e, ainda assim, o Misericordioso o isenta de trazer uma oferta de culpa provisória. Em contraste, num caso em que o Yom Kippur passou, não há pecado remanescente, pois o Yom Kippur fez expiação por ele, isto é, por seu pecado.

Rabi Yoḥanan disse: A mishná está se referindo àquele que rejeita a expiação de Yom Kippur, que diz: Yom Kippur não expia os pecados de uma pessoa. Nessa situação, Yom Kippur não expia por ele, o que significa que, se ele se retratou de seus caminhos pecaminosos após Yom Kippur, ele é obrigado a trazer uma oferta provisória pela culpa. Portanto, isso não pode ser listado entre as exceções declaradas na mishná. A Guemará observa: E Reish Lakish não explica a mishná dessa maneira, pois ele sustenta que mesmo com relação àquele que rejeita sua expiação, Yom Kippur expia seus pecados.

A Guemará observa: E a disputa deles é com relação à questão que é objeto da disputa entre amora’im posteriores: Quanto a alguém que diz: Minha oferta pelo pecado, que é sacrificada por mim, não deve expiar por mim, Abaye disse: Esta oferta pelo pecado não expia por ele. Rava disse: Ela expia por ele. A Guemará explica: Num caso em que ele disse: Eu não quero que ela seja sacrificada, todos concordam que ela não expia por ele, como está escrito: “Ele a trará de acordo com a sua vontade” (Levítico 1:3), o que indica que, se a oferta é trazida contra a sua vontade, ela não é eficaz. Onde eles discordam é quando ele diz: A oferta pelo pecado deve ser sacrificada, mas não deve expiar por mim. Abaye disse: Ela não expia por ele, pois ele disse que não deve expiar por ele. Rava disse: Ela expia por ele, pois uma vez que ele diz que ela deve ser sacrificada, a expiação vem por si só.

A Guemará observa: E Rava retratou-se de sua opinião, como é ensinado em uma baraita: Alguém poderia ter pensado que Yom Kippur expia tanto os que se arrependem quanto os que não se arrependem. A baraita elabora: E há uma inferência lógica para negar essa afirmação: Assim como uma oferta pelo pecado e uma oferta pela culpa expiam, e da mesma forma Yom Kippur expia, assim como uma oferta pelo pecado e uma oferta pela culpa expiam apenas pelos que se arrependem, também Yom Kippur expia apenas pelos que se arrependem.

A baraita rejeita esta opinião: Não, se você disse que esta é a halakha com relação a uma oferta pelo pecado e uma oferta pela culpa, que não expiam pecados intencionais como expiam pecados involuntários, dirá você também que esta é a halakha com relação a Yom Kippur, que expia pecados intencionais como expia pecados involuntários? Yom Kippur efetua expiação mesmo em casos em que as ofertas não o fazem. E uma vez que é o caso de que a expiação de Yom Kippur é abrangente, na medida em que expia pecados intencionais como expia pecados involuntários, segue-se que pode expiar tanto por aqueles que se arrependem quanto por aqueles que não se arrependem. Para dissipar essa noção, o versículo declara: “Todavia no décimo dia deste mês é Yom Kippur” (Levítico 23:27). Por meio da palavra “todavia”, o versículo dividiu e limitou a expiação de Yom Kippur, de modo que ele expia apenas por aqueles que se arrependem. Isso conclui a baraita.

A Guemará analisa esta baraita. Qual é o significado de: Aqueles que se arrependem e aqueles que não se arrependem? Diremos que aqueles que se arrependem são aqueles cujas transgressões foram involuntárias, ao passo que aqueles que não se arrependem são aqueles cujas transgressões foram intencionais? Isso não pode ser o caso, pois a baraitaensina: Não, se você disse que esta é a halakha com relação a uma oferta pelo pecado e uma oferta pela culpa, que não expiam pecados intencionais como expiam pecados involuntários. Uma vez que a baraita está se referindo aos conceitos de pecados intencionais e involuntários nesta cláusula, as categorias daqueles que se arrependem e daqueles que não se arrependem devem ter outro significado.

Antes, a categoria daqueles que não se arrependem é como aquilo que Ulla diz que Rabbi Yoḥanan diz: Se alguém inadvertidamente comeu gordura proibida e separou uma oferenda por esse pecado, e tornou-se um apóstata e posteriormente se retratou de sua apostasia, ainda assim, uma vez que a oferenda foi rejeitada de ser sacrificada enquanto ele era apóstata, ela deverá permanecer rejeitada. Consequentemente, a baraita está sugerindo que o mesmo se aplica àquele que se tornou um apóstata e o Yom Kippur passou: Mesmo que ele se retrate de sua apostasia, o Yom Kippur seguinte não deverá expiar sua transgressão.

A Gemara rejeita esta interpretação: É certo que a oferta é rejeitada do altar e, portanto, não pode ser sacrificada em estágio posterior. Mas o homem em si está apto para expiação, e ele pode trazer outra oferta pelo pecado. A Gemara sugere outra interpretação da baraita: Antes, deve ser que a categoria dos que se arrependem se refere àquele que diz: Minha oferta pelo pecado deve expiar por mim, e a categoria dos que não se arrependem se refere àquele que diz: Minha oferta pelo pecado não deve expiar por mim. A Gemara comenta: Conclua de a baraita que uma oferta pelo pecado não expia por alguém que declara de antemão: Minha oferta pelo pecado não deve expiar por mim, em contradição com a declaração anterior de Rava. Como Rava estava ciente desta baraita, ele deve ter retractado sua opinião.

A Guemará continua sua análise desta baraita comparando-a com outra baraita. E os Sábios levantam uma contradição: Alguém poderia ter pensado que Yom Kippur expiará apenas por aquele que jejuou nele, não realizou trabalho nele e o declarou uma santa convocação. Com relação àquele que não jejuou nele, ou realizou trabalho nele, ou não o declarou uma santa convocação, alguém poderia ter pensado que Yom Kippur não expiará por ele. Para refutar isso, o versículo declara: “Mas no décimo dia deste sétimo mês é Yom Kippur” (Levítico 23:27); a ênfase adicional de “é” serve para ensinar que o dia expia em qualquer caso. A decisão desta baraita contesta a citada anteriormente, que afirma que Yom Kippur expia apenas por aqueles que se arrependem, e ambas são baraitot não atribuídas no Sifra. Elas são difíceis, pois contradizem uma à outra.

Abaye disse: Isso não é difícil. Esta primeira baraitaé a opinião de Rabi Yehuda HaNasi de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e aquela segunda baraitaé a opinião de Rabi Yehuda HaNasi de acordo com sua própria opinião. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: Para todas as transgressões que estão declaradas na Torah, quer a pessoa tenha se arrependido, quer não tenha se arrependido, Yom Kippur expia.

Rabi Yehuda HaNasi continua: Esta é a halakhaexceto para aquele que se desfaz do jugo de Deus, negando Sua existência, e aquele que insolentemente revela facetas da Torah de uma maneira que se afasta de seu verdadeiro significado, e aquele que anula a aliança da carne, isto é, a circuncisão. Com relação a estes, se alguém se arrependeu, Yom Kippur expia, e se não, Yom Kippur não expia. Isso indica que, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, Yom Kippur expia mesmo que a pessoa não tenha se arrependido.

Rava disse: Tanto estabaraita quanto aquelabaraita são a opinião de Rabi Yehuda HaNasi de acordo com sua própria opinião, de que Yom Kippur expia até mesmo por aqueles que não se arrependem, mas até mesmo Rabi Yehuda HaNasi concede que, com relação às transgressões de violar o próprio Yom Kippur, por exemplo, se alguém comeu ou realizou trabalho em Yom Kippur, esse Yom Kippur não expia por essas transgressões. Ele necessariamente deve conceder esse ponto, pois, se você não disser isso, então, segundo Rabi Yehuda HaNasi, com relação à punição de karet por transgredir as proibições de Yom Kippur, já que cada e toda hora do dia expia pelos pecados de alguém, como você pode encontrar a aplicação de karet nesse caso?

A Guemará questiona esta prova: E qual é a dificuldade? Talvez você encontre um caso em que ele realizou trabalho a noite inteira de Yom Kippur e morreu ao amanhecer, pois em tal caso não houve período diurno de Yom Kippur, que é a parte de Yom Kippur que efetua expiação, para expiá-lo. A Guemará pergunta: Isso funciona bem com relação à punição de karet por transgredir à noite; mas com relação a karet por transgredir durante o dia, como você pode encontrar essas circunstâncias, isto é, como ele pode ser passível de receber karet por transgredir durante o dia?

A Guemará responde: E qual é a dificuldade? Talvez, enquanto comia pão, ele se engasgou com um pedaço de carne que comeu com ele, e morreu, pois não havia tempo suficiente no dia após sua transgressão para expiá-lo. Alternativamente, refere-se a um caso em que ele realizou trabalho perto do pôr do sol; alternativamente, refere-se a um caso em que enquanto realizava trabalho, a enxada com a qual estava trabalhando cortou sua coxa e ele morreu, pois também nesses casos não havia tempo no dia após sua transgressão para expiá-lo, seja porque já não era mais Yom Kippur, seja porque ele morreu imediatamente.

§ A mishná ensina: E os Rabinos dizem: A halakha é a mesma, isto é, não há obrigação de trazer uma oferta pelo pecado, mesmo com relação àquele que blasfema, como está declarado com relação à oferta pelo pecado: “Haverá uma só Torah para aquele que pratica o ato involuntariamente” (Números 15:29), excluindo aquele que blasfema, pois ele não realiza uma ação, mas peca com a fala. A Guemará pergunta: O que levou os Rabinos a especificar: Mesmo aquele que blasfema, pois não realiza uma ação? Por que os Rabinos mencionam essa explicação?

A Guemará explica: Os Rabinos ouviram que Rabi Akiva ensina em sua lista daqueles que devem trazer uma oferta pelo pecado um necromante, e ele não ensina um feiticeiro em sua lista, e portanto disseram-lhe: O que há de diferente em um feiticeiro para que ele não traga uma oferta? Deve ser devido ao fato de que sua transgressão não envolve uma ação. Se assim for, com relação ao pecado de quem blasfema também, isso não envolve uma ação.

Os Sábios ensinaram em uma baraita (Tosefta 1:1): Aquele que inadvertidamente blasfema traz uma oferenda, pois karet é declarado a esse respeito. Esta é a declaração de Rabi Akiva. E o versículo afirma: “Quem amaldiçoar seu Deus levará seu pecado” (Levítico 24:15), como a Guemará explicará. A Guemará pergunta: E é isso um princípio estabelecido de que onde quer que esteja escrito karet com relação a uma mitzvá, aquele que a viola inadvertidamente traz uma oferenda? Mas há o caso da mitzvá da oferenda pascal, e da mitzvá da circuncisão, pois a punição de karet está escrita por deixar de cumprir elas, e ainda assim não se traz uma oferenda por deixar de cumprir essas mitzvot inadvertidamente.