o reflexo [bavua] de um reflexo de seu reflexo, ele saberá que retornará e virá para sua casa. Os Sábios dizem sobre isso: E isto não é nada, isto é, não se deve praticar essas adivinhações, pois talvez ele fique desanimado se não vir o sinal positivo, e sua sorte se tornará ruim, e isso por si só resultará em seu fracasso.

Abaye disse: Agora que você disse que um sinal é uma questão substancial, a pessoa deve se acostumar a comer, no início do ano, abóbora, feno-grego, alho-poró, beterrabas e tâmaras, pois cada um deles cresce e se multiplica rapidamente, o que é um bom presságio para os atos do ano vindouro.

Com relação aos bons presságios, Rav Mesharshiyya disse a seus filhos: Quando quiserem ir estudar na presença de seu mestre, estudem inicialmente as mishnayot e depois apresentem-se diante de seu mestre. E quando se sentarem diante de seu mestre, observem a boca de seu mestre, como está dito: “E os teus olhos verão o teu mestre” (Isaías 30:20). E quando aprenderem uma halakha, aprendam perto de uma fonte de água corrente, pois assim como a água continua a fluir, assim também o vosso aprendizado deve continuar.

Rav Mesharshiyya deu a seus filhos um conselho adicional: É melhor para vocês morar sobre os montes de lixo [akilkei] da cidade de Mata Meḥasya e não morar nos palácios [apadnei] da cidade de Pumbedita. É melhor comer peixe podre [gildana] do que kutḥa de alta qualidade, que arranca e arremessa pedras de seus lugares, isto é, é um tempero muito picante e potente.

A Guemará continua a discutir a questão da unção e dos bons presságios. Hannah disse em sua oração depois que seu filho Samuel nasceu: “E Hannah orou e disse: Meu coração exulta no Senhor, meu chifre está exaltado no Senhor” (I Samuel 2:1). A Guemará observa que Hannah disse: “Meu chifre está exaltado”, e ela não disse: “Meu jarro está exaltado.” Com relação a David e Salomão, que foram ungidos com óleo de um chifre, isso foi um bom presságio para eles, e seus reinados duraram. Mas com relação a Saul e Jeú, que foram ungidos com óleo de um jarro, seus reinados não duraram.

§ A mishná incluiu em sua lista dos passíveis de receber karet: Aquele que mistura o incenso de acordo com as especificações do incenso usado no serviço do Templo, para fins diferentes do uso no Templo. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele que mistura o incenso para aprender por si mesmo como prepará-lo ou para transferi-lo à comunidade está isento de responsabilidade. Mas se ele o prepara para cheirá-lo, ele é passível de receber karet, como está declarado: “Aquele que o preparar para cheirá-lo será eliminado do meio do seu povo” (Êxodo 30:38). E aquele que de fato cheira a mistura do incenso está isento da punição de karet e de trazer uma oferta pelo pecado; mas ele fez uso indevido de propriedade consagrada e, portanto, é obrigado a trazer uma oferta pela culpa se agiu sem intenção.

A Guemará pergunta: E existe a proibição de uso indevido de propriedade consagrada no que diz respeito ao cheiro? Mas Rabi Shimon ben Pazi não diz que Rabi Yehoshua ben Levi diz em nome de bar Kappara: No que diz respeito à exposição ao som, ou à visão, ou ao cheiro de itens consagrados, incluindo o incenso, estes não estão sujeitos à proibição de uso indevido de propriedade consagrada?

A Guemará responde: No que diz respeito à exposição ao cheiro do incenso, aplica-se a seguinte distinção: O cheiro do incenso que é emitido quando as especiarias são colocadas sobre as brasas no altar está sujeito à proibição, pois esta é a maneira pela qual a mitzvá é realizada. Em contraste, o cheiro emitido depois que a chama se acende e a coluna de fumaça sobe não está sujeito à proibição de uso indevido de propriedade consagrada. A razão é que sua mitzvá já foi realizada, e não há caso em que um item esteja no estágio após sua mitzvá já ter sido realizada e, ainda assim, alguém seja responsável por seu uso indevido.

A Guemará pergunta: E por que não dizer que o uso indevido de propriedade consagrada se aplica a um item cuja mitzvá já foi cumprida? Mas há o caso da remoção diária das cinzas das oferendas do altar, cuja mitzvá já foi cumprida, pois as oferendas já foram queimadas, e ainda assim quem usa as cinzas é responsável por uso indevido das cinzas, como se deriva do versículo: “E o sacerdote vestirá sua túnica de linho, e calções de linho vestirá sobre a sua carne; e levantará as cinzas do que o fogo consumiu do holocausto sobre o altar, e as porá ao lado do altar” (Torah 6:3).

A Guemará responde: Este caso não refuta o princípio, pois ashalakhot da remoção das cinzas e das vestimentas sacerdotais de linho branco usadas pelo Sumo Sacerdote em Yom Kippur são dois versículos que vêm como um, isto é, para ensinar a mesma matéria, e há um princípio segundo o qual quaisquer dois versículos que vêm como um não ensinam seu aspecto comum para ser aplicado a outros casos. Em outras palavras, se uma halakha é declarada duas vezes com relação a dois casos separados, essa halakha se aplica apenas àqueles casos. Se a Torah quisesse ensinar que essa halakha também se aplica a todos os outros casos relevantes, ela a teria mencionado apenas uma vez, e os outros casos seriam derivados daí. O fato de dois casos serem mencionados indica que eles são exceções.

A Guemará comenta: O fato de a Torah mencionar esta halakha duas vezes se encaixa bem de acordo com a opinião dos Rabis, que sustentam que as vestes sacerdotais usadas pelo Sumo Sacerdote em Yom Kippur requerem sepultamento ritual. Mas de acordo com a opinião de Rabi Dosa, o que se pode dizer? Como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: “E Aarão entrará na Tenda da Reunião e tirará as vestes de linho que vestiu quando entrou no lugar sagrado, e as deixará ali” (Levítico 16:23). Esta expressão ensina que suas vestes requerem sepultamento ritual. Embora seu uso para a mitzvá tenha sido concluído, é proibido obter benefício dessas vestes. Esta é a opinião dos Rabis.

Rabi Dosa diz: Essas vestes sacerdotais não podem mais ser usadas pelo Sumo Sacerdote em Yom Kippur, mas são adequadas para uso por um sacerdote comum, pois são semelhantes às usadas por sacerdotes comuns no dia a dia. Rabi Dosa acrescenta: E qual é o significado quando o versículo declara: “E ele as deixará ali”? Isso ensina que o Sumo Sacerdote não pode usá-las em outro Yom Kippur. De acordo com a opinião de Rabi Dosa, apenas um versículo ensina que há uso indevido de propriedade consagrada com relação a um item que já foi usado para cumprir sua mitzvá. Portanto, deve-se derivar um princípio do versículo que trata da remoção das cinzas.

A Guemará responde: Não se pode derivar um princípio geral deste caso, porque a remoção das cinzas e a halakha da novilha de pescoço quebrado, da qual não se pode obter benefício depois que esse rito foi realizado, são dois versículos que vêm como um, e quaisquer dois versículos que vêm como um não ensinam seu aspecto comum para aplicá-lo a outros casos. A Guemará elabora: Qual é o caso da remoção das cinzas? Como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: "E ele as colocará ao lado do altar" (Levítico 6:3). Isso ensina que elas requerem sepultamento. Qual é o caso da novilha de pescoço quebrado? Como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: "E eles quebrarão o pescoço da novilha no vale" (Deuteronômio 21:4). Isso ensina que tais novilhas requerem sepultamento.

A Guemará acrescenta: E mesmo de acordo com aquele que diz que dois versículos que vêm como um ensinam seu aspecto comum para se aplicar a outros casos, aqui certamente eles não ensinam que o uso indevido de propriedade consagrada se aplica a itens cuja mitzvá já foi realizada. Isso se deve ao fato de que há dois termos indicando exclusões com relação a estas halakhot, limitando esta halakha àqueles casos. Com relação à remoção das cinzas está escrito: “E ele o colocará.” A palavra “o” ensina que, neste caso específico, sim, há uso indevido de propriedade consagrada, mas com relação a qualquer outro assunto essa proibição não se aplica. Com relação à novilha de pescoço quebrado está escrito: “A novilha cujo pescoço foi quebrado” (Deuteronômio 21:6). A palavra “A” indica que, com relação à novilha que teve o pescoço quebrado, sim, mas com relação a qualquer outro assunto a proibição de uso indevido de propriedade consagrada não se aplica.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Como é realizado o preparo do incenso? Bálsamo, e ônica, e gálbano, e olíbano, cada um destes com um peso de setenta maneh, isto é, setenta unidades de cem dinares. Mirra, e cássia, e nardo, e açafrão, cada um destes com um peso de dezesseis maneh. Costus com um peso de doze maneh; três maneh de casca aromática; e nove maneh de canela. Lixívia de kersannah no volume de nove kav; vinho de Chipre no volume de três se’a e mais três kav, meio se’a. Se não houver vinho de Chipre, traz-se vinho branco velho. Sal sodomita é trazido no volume de um quarto dekav. Por fim, uma quantidade mínima do elevador da fumaça, uma planta que faz a fumaça do incenso subir adequadamente. Rabi Natan diz: Também uma quantidade mínima de âmbar do Jordão.

E se alguém colocasse mel na oferta de incenso, ele a teria invalidado, como está declarado: “Pois não fareis queimar fermento algum, nem mel algum, como oferta queimada ao Senhor” (Levítico 2:11). Se ele omitisse qualquer um dos seus ingredientes aromáticos, ele é passível de morte pelas mãos do Céu. Rabi Shimon diz: O bálsamo mencionado aqui não é nada além de uma resina exsudada da árvore de bálsamo, e não da casca da própria árvore. A lixívia de Kersannah mencionada não faz parte dos ingredientes do próprio incenso, mas é necessária pois se esfrega a ônica nela para que a ônica fique agradável. Da mesma forma, o vinho de Chipre é necessário pois se embebe a ônica nele para que fique forte. E a urina é boa para esse propósito, mas não se leva urina ao Templo porque é impróprio.

A Guemará comenta: Esta decisão final apoia a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, que diz, com relação a um versículo que trata do incenso: É sagrado, será sagrado para vós (ver Êxodo 30:36–37), que isso ensina que todas as suas ações devem ser realizadas somente na área sagrada do Templo.

A Guemará levanta uma objeção com base em uma mishná (Shekalim 4:6): Com relação a alguém que consagra todos os seus bens sem especificar para qual finalidade, eles são consagrados para a manutenção do Templo. E, se entre eles havia itens adequados para uso como ofertas comunitárias, que não podem ser usados para a manutenção do Templo, mas apenas para fins sacrificiais, o que se faz com esses itens para remover sua consagração para a manutenção do Templo, de modo que possam ser devidamente consagrados para uso sacrificial? Eles são dados aos artesãos do Templo como seu pagamento, e assim são dessacralizados. Depois, podem ser consagrados novamente para sua finalidade apropriada.

A Guemará analisa a mishná: Estes itens que são adequados para uso como ofertas comunitárias, quais são eles? Se forem animais domesticados e animais selvagens, o tannaensinou a halakhá a respeito deles mais adiante nessa mesma mishná. Da mesma forma, se forem vinhos, óleos e farinhas, o tannaos ensinou nessa mishná também. Antes, não está se referindo a incenso consagrado por um particular? Se assim for, isso significaria que se pode preparar e consagrar incenso fora do Templo.

Rabi Oshaya disse: A mishná está se referindo àquele incenso que é dado aos artesãos do Templo como seu pagamento, isto é, o incenso foi preparado no lugar sagrado e foi dessacralizado quando foi dado aos artesãos, que posteriormente o consagraram. Como foi ensinado em uma mishná (Shekalim 4:5): O incenso restante de um ano não podia ser usado no ano seguinte, pois havia sido comprado com os shekels recolhidos para o ano anterior. O que faziam com ele para torná-lo utilizável? Os tesoureiros do Templo retiravam uma quantidade dele igual ao valor dos salários dos artesãos que trabalhavam no Templo. E eles então dessacralizavam esse incenso transferindo sua santidade para o dinheiro devido aos artesãos. Eles então davam o incenso aos artesãos como seu pagamento. E finalmente, eles voltavam a comprar o incenso dos artesãos com fundos da nova coleta de shekels.

Rav Yosef objeta a esta explicação: Como a mishná em Shekalim 4:6 pode ser interpretada como se referindo a artesãos que consagraram o incenso restante? Com relação a todas as sobras, o tannaensina: Eles voltavam e compravam o incenso dos artesãos com fundos da nova coleta de shekalim, como declarado anteriormente na mishná. E, no entanto, aqui, no tratado Shekalim, o tannanão ensina esta cláusula, indicando que não está falando de incenso pago aos artesãos e recomprado deles.

Em vez disso, Rav Yosef diz: A mishná está se referindo a um dos ingredientes do incenso, que um indivíduo consagrou quando não está no Templo. Não está falando de incenso que já foi misturado, pois essa ação só pode ser realizada na área sagrada, como afirmou o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: O incenso foi preparado com ingredientes que totalizavam o peso de 368 maneh, isto é, 368 unidades de cem dinares. Desses, 365 correspondem aos dias do ano solar. Os três maneh adicionais são aqueles dos quais o Sumo Sacerdote levava para o Santuário o seu punhado exigido em Yom Kippur (ver Levítico 16:12), e o restante, isto é, o incenso que não foi usado ao longo do ano, era dado aos artesãos como seu pagamento.

Isto é como é ensinado na mishná mencionada anteriormente (Shekalim 4:5): Com relação ao incenso restante, o que faziam com ele? Os tesoureiros do Templo separavam uma quantidade dele igual ao valor dos salários dos artesãos que trabalhavam no Templo. E eles então dessacralizavam esse incenso transferindo sua santidade para o dinheiro devido aos artesãos. Eles então davam o incenso aos artesãos como seu pagamento. E finalmente, voltavam e compravam o incenso dos artesãos com fundos da coleta da câmara do tesouro do Templo .