E foi apenas um milagre realizado com o óleo da unção? Mas muitos milagres foram realizados com ele, desde sua preparação inicial até o seu fim. Ele explica: Sua preparação inicial foi de apenas a medida de doze log, e mesmo assim o Tabernáculo e seus utensílios foram ungidos com ele, e também Aarão e seus filhos foram ungidos com ele durante todos os sete dias da investidura, e Sumo Sacerdotes e reis foram ungidos com ele ao longo das gerações, e ainda assim, apesar da redução na quantidade de óleo durante seu processo de preparação, bem como de seus múltiplos usos ao longo da história, tudo isso permanece intacto para seu uso no futuro.

Rabi Yehuda acrescenta que isso é como está declarado: “Este [zeh] será para Mim um óleo sagrado de unção por todas as vossas gerações” (Êxodo 30:31). A palavra zeh tem um valor numérico [bigimatriya] de doze, o que ensina que os doze log originais de óleo que existiam no início permanecem ao longo de todas as gerações. Se assim for, isto é, se tais milagres foram realizados em conexão com o óleo, não é de admirar que sua preparação inicial também tenha sido milagrosa.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: “E Moisés tomou o óleo da unção e ungiu o Tabernáculo e tudo o que havia nele, e os santificou” (Levítico 8:10). Rabi Yehuda diz: Com relação ao óleo da unção que Moisés preparou no deserto, muitos milagres foram realizados com ele, desde sua preparação inicial até o seu fim. Sua preparação inicial foi de apenas doze log; considere quanto dele um caldeirão absorve do que é cozido dentro dele, e quanto dele as raízes das plantas absorvem, quanto dele o fogo queima, e ainda assim o Tabernáculo, e seus utensílios, e Aarão, e seus filhos foram todos ungidos com ele durante todos os sete dias da inauguração.

A baraita acrescenta: E os Sumos Sacerdotes e os reis eram ungidos com ele, e até mesmo um Sumo Sacerdote, filho de um Sumo Sacerdote, requer unção com o óleo. Mas não se unge um rei, filho de um rei. E se você disser: Se é assim, por que ungiram o rei Salomão, que era filho do rei Davi? Foi devido à disputa pelo trono instigada por seu irmão mais velho Adonias, que tentou usurpar a monarquia. E de modo semelhante Joás, filho de Acazias, foi ungido rei (ver II Reis 11:12) devido à ameaça de Atalia, sua avó paterna, que tentou tomar a monarquia para si (II Reis 11:1–3). E Jeoacaz, filho de Josias, foi ungido rei (II Reis 23:30) devido à competição de Jeoaquim, seu irmão, que era dois anos mais velho que seu irmão, isto é, Jeoacaz. Ordinariamente o irmão mais velho sucede ao pai, mas Jeoacaz era mais digno do trono.

A Guemará esclarece vários aspectos desta baraita. O Mestre disse anteriormente: E até mesmo um Sumo Sacerdote, filho de um Sumo Sacerdote, requer unção. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakha? Isso é derivado de um versículo, como está escrito: “E o sacerdote ungido que estiver em seu lugar dentre seus filhos” (Levítico 6:15). Que o versículo dissesse apenas: O sacerdote que estiver em seu lugar dentre seus filhos. O que é ensinado pela adição do termo “ungido”? Isso nos ensina que mesmo quando o novo Sumo Sacerdote é dentre os filhos do Sumo Sacerdote anterior, somente aquele sacerdote que é ungido com óleo é o Sumo Sacerdote, mas se ele não é ungido com óleo, ele não é o Sumo Sacerdote.

O Mestre disse anteriormente: Mas não se unge um rei, filho de rei. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakha? Rav Aḥa bar Ya’akov disse que isso é como está escrito: Para que prolongue os seus dias no seu reino, ele e seus filhos, todos os dias no meio de Israel (ver Deuteronômio 17:20). A menção dos filhos de um rei ensina que o reino é uma herança, que não precisa ser confirmada por unção.

A baraita ensinou ainda: E por qual motivo ungiram o rei Salomão? Devido à disputa pelo trono instigada por seu irmão mais velho, Adonias. A Guemará pergunta: De onde derivamos que, numa situação em que há uma disputa, o novo rei requer unção, e o rei atual não pode simplesmente conceder a realeza como herança a quem desejar? Rav Pappa disse que o versículo declara: “Ele e seus filhos no meio de Israel” (Deuteronômio 17:20). Num tempo em que há paz em Israel, a monarquia passa suavemente ao filho do rei, mas não quando há uma disputa.

Foi ensinado em uma baraita: Também Jeú, filho de Josafá, filho de Ninsi, foi ungido por Eliseu, o profeta, somente por causa da disputa com Jorão, filho de Acabe, que era o rei em exercício, contra cujo reinado Jeú se rebelou (ver II Reis 9:1–6). A Guemará pergunta: Por que é necessário declarar essa razão? Que o tanna da baraitadeduza que Jeú precisava de unção pelo fato de que ele era o primeiro rei de sua linhagem, pois Jeú não era filho de rei. A Guemará responde: A baraitaestá incompleta, e isto é o que ela ensina: Ungem-se os reis da casa de David com o óleo da unção, mas não se ungem os reis do reino de Israel. E se você disser: Por qual razão ungiu Eliseu Jeú, filho de Josafá, filho de Ninsi? Isso foi por causa da disputa com Jorão, filho de Acabe.

O Mestre disse anteriormente: unge-se os reis da casa de Davi com o óleo da unção, mas não se unge os reis de Israel. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakhá? Isso é derivado de um versículo, como está escrito a respeito da unção de Davi: “Levanta-te, unge-o; pois este é ele” (I Samuel 16:12). Este rei, isto é, qualquer rei da casa de Davi, requer unção, mas outro rei, isto é, do reino de Israel, cujos reis não eram descendentes da casa de Davi, não requer unção.

O Mestre disse anteriormente que Jeú foi ungido devido à disputa com Jorão. A Guemará pergunta: E por causa da disputa com Jorão, filho de Acabe, usaremos indevidamente propriedade consagrada ao ungir alguém desnecessariamente com o óleo da unção, que é chamado de “óleo sagrado da unção” (Êxodo 30:31)? Afinal, os reis do reino de Israel não necessitam de unção. A Guemará responde: Isso é como Rav Pappa disse a respeito de Jeoacaz: Eles o ungiram com óleo puro de bálsamo, e não com o óleo da unção. Aqui também, Eliseu ungiu Jeú com óleo puro de bálsamo, não com o óleo da unção.

Foi ainda ensinado na baraita: E Jeoacaz, filho de Josias, foi ungido devido à disputa com Jeoaquim, seu irmão, que era dois anos mais velho do que ele. A Guemará pergunta: E era Jeoaquim de fato mais velho do que Jeoacaz? Mas não está escrito: “E os filhos de Josias: o primogênito Joanã, o segundo Jeoaquim, o terceiro Zedequias, o quarto Salum” (I Crônicas 3:15); e Rabi Yoḥanan diz: Aquele que é chamado Joanã nesse versículo é também chamado Jeoacaz, e aquele que é chamado Zedequias é o mesmo que é chamado Salum. Se assim for, Jeoacaz é o filho mais velho, e não Jeoaquim. Por que, então, foi necessário ungir Jeoacaz?

A Guemará responde: Antes, Jeoaquim era na verdade mais velho do que Jeoacaz. E por que o versículo chama Jeoacaz de primogênito? Isso se refere ao fato de que Jeoacaz foi o primogênito no que diz respeito à monarquia, isto é, ele se tornou rei primeiro. A Guemará pergunta: E estabelecemos o mais novo como rei antes do mais velho? Mas não está escrito a respeito de Josafá: "E ele deu o reino a Jeorão, porque ele era o primogênito" (II Crônicas 21:3)? A Guemará responde: Jeorão era alguém que preenchia o lugar de seus pais, isto é, ele era apto a servir como rei, e portanto, por ser o primogênito, recebeu a realeza, ao passo que Jeoaquim foi considerado indigno dessa honra, apesar de ser o mais velho entre seus irmãos.

O Mestre disse anteriormente: Aquele que é chamado Salum é também chamado Zedequias. A Guemará objeta: Mas a Torah conta esses indivíduos em sequência, isto é, um após o outro, como I Crônicas 3:15 menciona o primeiro, o segundo, o terceiro e o quarto filhos. Isso indica que são pessoas diferentes. A Guemará responde: Salum e Zedequias são, na verdade, uma só e a mesma pessoa, e qual é a razão de o versículo chamar Zedequias de terceiro? A razão é que ele é o terceiro dos filhos, isto é, o terceiro na ordem de nascimento. E qual é a razão de o versículo chamar Salum de quarto? A razão é que ele é o quarto na realeza, porque Jeconias reinou antes dele. Como assim? Inicialmente Jeoacaz reinou, e depois Jeoaquim reinou, e depois Jeconias reinou, e depois Zedequias reinou. Assim, Zedequias, chamado Salum, foi o quarto na realeza.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele que é chamado Shallum é também chamado Zedequias, e por que foi chamado Shallum? Porque ele era perfeito [shalem] em suas boas ações. Alternativamente, ele foi chamado Shallum porque em seus dias o reino da casa de Davi foi completado [shalam], pois ele foi o último rei da dinastia davídica. E qual era seu verdadeiro nome? Mattaniah era seu nome, como está dito: “E o rei da Babilônia fez Mattaniah, irmão de seu pai, rei em seu lugar, e mudou seu nome para Zedequias” (II Reis 24:17).

A baraita explica: Por que o rei da Babilônia, Nabucodonosor, o chamou pelo nome Zedequias? A razão é que Nabucodonosor lhe disse: Deus justificará [yatzdik] o julgamento contra você se você se rebelar contra mim, como está declarado a respeito de Nabucodonosor e Joaquim: “E o levou para a Babilônia” (II Crônicas 36:10), e a respeito de Zedequias está declarado: “E ele também se rebelou contra o rei Nabucodonosor, que o havia feito jurar por Deus” (II Crônicas 36:13).

§ A Guemará levanta uma dificuldade com relação à afirmação de que Jeoacaz foi ungido: E havia óleo de unção nos dias de Jeoacaz? Mas não foi ensinado em uma baraita (Tosefta, Yoma 2:15) que desde quando a Arca foi ocultada, junto com ela foi ocultado o jarro de maná que estava ao seu lado (ver Êxodo 16:33), e o frasco do óleo de unção, e o cajado de Aarão com suas amêndoas e flores (ver Números 17:23).

A baraita continua: E também foi ocultado com a Arca o cofre que os filisteus enviaram como presente ao Deus de Israel depois que capturaram a Arca e foram atingidos por várias pragas, como está declarado: “E ponham as joias de ouro que vocês Lhe devolvem como oferta pela culpa, num cofre ao seu lado, e enviem-na para que siga seu caminho” (I Samuel 6:8). E quem ocultou a Arca? Josias, rei de Judá, a ocultou, como está declarado: E o rei disse aos sacerdotes: Ponham a Arca sagrada na Casa que Salomão, filho de Davi, rei de Israel, construiu (ver II Crônicas 35:3).

E o Rabino Elazar diz: Como sabemos que todos esses itens precisavam ser guardados junto com a Arca? A halakha de que o jarro de maná deveria ser mantido com a Arca é derivada por meio de uma analogia verbal entre as palavras “ali” e “ali”. A palavra “ali” é dita com relação à Arca: “Onde me encontrarei contigo ali” (Êxodo 30:6), e também é dita com relação ao maná: “E coloca-o ali” (Êxodo 16:33).

A halakha de que o óleo da unção deveria ser mantido junto com a Arca é derivada por meio de uma analogia verbal entre as palavras “gerações” e “gerações”. Esse termo é declarado com relação ao jarro de maná: “Para ser guardado ao longo das vossas gerações” (Êxodo 16:33), e também com relação ao óleo da unção: “Este será para Mim um óleo sagrado da unção ao longo das vossas gerações” (Êxodo 30:31).

Por fim, a halakha de que o cajado de Aarão deveria ser guardado junto com a Arca é derivada por meio de uma analogia verbal entre os termos “ser guardado” e “ser guardado.” Esse termo é declarado com relação ao jarro de maná, e também com relação ao cajado de Aarão: “Para ser guardado ali, como sinal contra os filhos rebeldes” (Números 17:25). Todos esses itens, que estão conectados por meio dessas analogias verbais, incluindo o óleo da unção, eram guardados ao lado da Arca, e portanto foram ocultados junto com a Arca. Se assim for, como Jeoacaz foi ungido com o óleo da unção? Rav Pappa disse: Eles não ungiram Jeoacaz com o óleo da unção, mas com bálsamo puro.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Ungem-se os reis colocando o óleo ao redor da cabeça em um formato semelhante a uma coroa, e ungem-se os Sumos Sacerdotes colocando o óleo sobre a cabeça em um formato semelhante a qui. Explicando essa afirmação, Rav Menashya diz: Ele é colocado em um formato semelhante à letra grega qui, que se parece com a letra Χ. É ensinado em uma baraita: Primeiro, derrama-se óleo sobre a cabeça do Sumo Sacerdote, e depois coloca-se óleo entre seus cílios. E é ensinado em outra baraita: Primeiro, coloca-se óleo entre seus cílios, e depois derrama-se óleo sobre sua cabeça. As baraitot se contradizem.

A Guemará explica: Esta é uma questão em disputa entre tanaítas, pois há um tana que diz: A unção entre seus cílios é preferível a derramar sobre a cabeça e, portanto, vem primeiro, e há um tana que diz que derramar sobre a cabeça é preferível à unção entre seus cílios e, portanto, vem primeiro. Qual é o raciocínio daquele que diz que derramar sobre a cabeça é preferível? Como está declarado: “E derramou do óleo da unção sobre a cabeça de Aarão” e o ungiu para santificá-lo (Levítico 8:12), o que indica que derramar vem primeiro, seguido da unção. E, quanto àquele que diz que a unção entre seus cílios é preferível a derramar sobre a cabeça e a precede, ele sustenta que a unção é preferível porque seu uso é mais amplo, isto é, ela é realizada nos utensílios de serviço, ao passo que derramar não é mencionado com relação aos utensílios de serviço.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas, de acordo com a opinião de que a unção é preferível, não está escrito: “E derramou”, e por fim: “E ungiu” (Levítico 8:12)? A Guemará explica que isto é o que o versículo está dizendo: Qual é a razão para “e derramou”? Essa ação foi possibilitada devido ao fato de que ele já havia: “Ungido-o para santificá-lo”. Em outras palavras, o derramamento veio após a unção, que é o ato principal.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: "É como o óleo precioso sobre a cabeça, descendo sobre a barba; a barba de Aarão, que desce sobre a gola de suas vestes" (Salmos 133:2). Duas gotas de óleo da unção, em forma de pérolas, pendiam da barba de Aarão. Rav Kahana diz que assim foi ensinado: Quando Aarão falava, sua barba se movia, e essas gotas subiam milagrosamente e pousavam nas raízes de sua barba, para que não caíssem no chão. E a respeito desse assunto, Moisés, nosso mestre, ficou preocupado, pensando: Talvez, Deus nos livre, eu tenha usado indevidamente o óleo da unção ao derramar demais, o que resultou nessas duas gotas adicionais.

Uma Voz Divina surgiu e disse: “É como o óleo precioso sobre a cabeça, descendo sobre a barba; a barba de Aarão, que desce sobre a gola de suas vestes, como o orvalho do Hermom que desce sobre os montes de Sião” (Salmos 133:2–3). Essa comparação serve para ensinar: Assim como o orvalho do Hermom não está sujeito ao uso indevido de propriedade consagrada, pois não é consagrado, mas pode ser usado por todos, assim também, o óleo da unção que desce sobre a barba de Aarão não está sujeito ao uso indevido de propriedade consagrada.

E ainda assim o próprio Arão estava preocupado, pensando: Talvez Moisés não tenha feito mau uso de propriedade consagrada, mas eu fiz mau uso do óleo, pois o óleo adicional está sobre meu corpo e eu obtenho benefício dele. Uma Voz Divina saiu e lhe disse: “Eis quão bom e quão agradável é que irmãos habitem juntos em unidade” (Salmos 133:1). Assim como seu irmão Moisés não fez mau uso de propriedade consagrada, assim também você não fez mau uso de propriedade consagrada.

§ A Guemará cita uma baraita que discute a unção de reis. Os Sábios ensinaram: Só se pode ungir reis junto a uma fonte. Isso é feito como um sinal auspicioso, para que seu reino continue sem interrupção, assim como as águas da fonte fluem sem interrupção durante todo o ano. Como está declarado a respeito da coroação de Salomão nos dias do rei Davi: E o rei disse a Benaia: Levai convosco os servos de vosso senhor, e fazei Salomão, meu filho, montar na minha própria mula, e levai-o até Giom. E ali Zadoque, o sacerdote, e Natã, o profeta, o ungirão ali rei sobre Israel (ver I Reis 1:33–34). Daqui os Sábios derivaram que todos os reis devem ser ungidos perto de uma fonte.

Como observação incidental a essa questão de realizar um ato como sinal fortuito, a Guemará cita o que Rav Ami diz: Aquele que deseja saber se viverá ao longo deste ano atual ou não deve trazer uma vela acesa durante aqueles dez dias entre Rosh HaShana e Yom Kippur e pendurá-la em uma casa na qual o vento não sopra, e deve observá-la cuidadosamente: Se sua luz continuar, saberá que viverá até o fim do seu ano.

E aquele que deseja fazer negócios e quer saber se seu negócio terá sucesso ou não deve criar um galo. Se o galo engordar e ficar bonito, saberá que o empreendimento terá sucesso.