razão pela qual o Misericordioso escreve: “Não poderás comer” (Deuteronômio 12:17), para estabelecer o consumo dos produtos do segundo dízimo fora de Jerusalém como uma proibição.

A Guemará questiona: Mas ainda assim, trata-se de uma proibição geral, pois todos os três tipos de segundo dízimo estão incluídos em um único mandamento. A Guemará explica: Se assim for, que alguém recebe apenas uma única série de açoites, que o versículo diga: Não os poderás comer dentro dos teus portões, pois um versículo anterior já declarou “teus dízimos” (Deuteronômio 12:11). Por que eu preciso que o versículo especifique: “O dízimo do teu grão, do teu vinho e do teu azeite”? Isso serve para designar uma proibição e a punição de açoites pela consumação de cada um e de todos os tipos de produto.

§ Rabi Yitzḥak diz: Aquele que come pão, grão tostado e espigas frescas antes que a oferta do ômer tenha sido sacrificada recebe açoites com três séries de açoites, como está dito: “Não comereis nem pão, nem grão tostado, nem espigas frescas até este mesmo dia, até que tenhais trazido a oferta do vosso Deus; é um estatuto perpétuo pelas vossas gerações em todas as vossas moradas” (Levítico 23:14). A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não se aplicam açoites por transgredir uma proibição geral. A Guemará responde: Aqui é diferente, pois os versículos são supérfluos; o versículo não precisava especificar esses três tipos de produtos de grão.

A Guemará tenta determinar quais termos são supérfluos. Que o versículo diga “pão”, e derivaremos a halakhá de grão torrado e espigas frescas a partir da de pão. A Guemará questiona essa sugestão: Essa derivação pode ser refutada: O que há de único no pão? Ele é único porque tem uma obrigação maior com relação à ḥalá, que é separada apenas da massa de pão, e não de grão torrado e espigas frescas que não foram transformadas em massa.

A Guemará sugere ainda: Que o versículo da Torah escreva apenas “grão tostado”, e não escreva pão nem espigas frescas, e derivaremos a halakhá do pão e das espigas frescas a partir da de grão tostado. A Guemará responde: A halakhá do pão não pode ser derivada da de grão tostado devido ao fato de que o grão tostado está em sua forma não adulterada, ao passo que o pão não está em sua forma não adulterada, isto é, foi totalmente processado, e, portanto, pode-se sustentar que apenas produto que não foi alterado é proibido antes do ômer. Do mesmo modo, a halakhá das espigas frescas não pode ser derivada da de grão tostado devido ao fato de que o grão tostado tem uma obrigação aumentada com relação às ofertas de farinha, pois a oferta de farinha do ômer é de grão tostado, ao passo que as espigas frescas não têm uma obrigação aumentada com relação às ofertas de farinha.

A Guemará sugere ainda: Que o versículo da Torah escreva apenas “espigas frescas”, e derivaremos a halakha de pão e grão tostado a partir da de espigas frescas. A Guemará responde: Essa derivação pode ser refutada: O que há de único nas espigas frescas? Elas são únicas porque não mudaram de seu estado original em nada. A Guemará afirma: Claramente, a halakha de dois desses tipos não pode ser derivada da halakha de qualquer um dos outros. Mas derivemos a halakha de um deles da halakha dos outros dois.

A Guemará elabora: Que o versículo não escreva pão, e derivemos sua halakháde grão torrado e espigas frescas. A Guemará responde: Essa derivação pode ser refutada: O que há de único no grão torrado e nas espigas frescas? Eles são únicos porque, em relação ao pão, que foi totalmente processado, estão em sua forma não adulterada. A Guemará sugere: Que o versículo não escreva espigas frescas, e derivemos sua halakháda halakhá de pão e grão torrado. A Guemará responde: Essa derivação pode ser refutada: O que há de único no pão e no grão torrado? Eles são únicos porque têm uma obrigação aumentada com relação às ofertas de farinha.

A Guemará explica que Rabi Yitzḥak poderia dizer a você: Que o versículo não escreva grão tostado, e derivemos sua halakha da halakha de pão e espigas frescas. O que você diria para refutar isso? Se você refutar dizendo: O que há de único no pão? Ele é único porque tem uma obrigação aumentada com relação à ḥalla, o exemplo das espigas frescas provará que esse não é um fator decisivo, pois a obrigação de ḥalla não se aplica a elas e, ainda assim, elas são proibidas antes do ômer. E se você refutasse a derivação devido ao fato de que as espigas frescas diferem do grão tostado, pois não mudaram de seu estado original, o caso do pão provará que esse não é o fator principal, pois ele mudou de seu estado original e, ainda assim, é proibido. Portanto, a pessoa recebe açoites por cada tipo, pois o versículo é supérfluo.

A Guemará objeta: Mas por que não dizer que, pelo consumo de grão tostado, cuja menção é supérflua, a pessoa é separadamente passível de receber uma série de açoites, ao passo que por comer todos os demais deles, isto é, pão e espigas frescas, a pessoa é passível de ser açoitada com apenas uma série de açoites, pois são proibidos por uma proibição geral? A Guemará explica: Se assim fosse, e a halakha do grão tostado fosse única, que o versículo escrevesse: Pão, espigas frescas e grão tostado; alternativamente, que escrevesse: Grão tostado, pão e espigas frescas. Por que escreve o exemplo do grão tostado no meio dos outros? Isto é o que o versículo está dizendo: Quem come pão é passível de receber a punição dada por comer grão tostado, e do mesmo modo quem come espigas frescas é passível de receber a punição dada por comer grão tostado.

§ O rabino Yannai diz: Uma analogia verbal nunca deve ser considerada levianamente aos seus olhos, pois o fato de alguém ser punido com karet por consumir carne de uma oferenda que foi sacrificada com a intenção de ser consumida após o seu tempo determinado [piggul] é um dos princípios fundamentais da Torah, e o versículo ensinou isso apenas por meio de uma analogia verbal.

A Guemará explica que isso é como diz o Rabino Yoḥanan, que Zavda bar Levi ensina: Está declarado lá, com relação à carne de uma oferenda deixada após o tempo designado para seu consumo [notar]: “Mas todo aquele que a comer levará sua iniquidade” (Levítico 19:8), e está declarado aqui, com relação à intenção de consumir uma oferenda após seu tempo designado: “E a alma que a comer levará sua iniquidade” (Levítico 7:18). Assim como lá a punição por comer notar é karet, assim também aqui, a punição por comer piggul é karet.

O rabino Simai diz: Uma analogia verbal nunca deve ser considerada levianamente aos seus olhos, pois o fato de que alguém é punido com karet por consumir notar, do qual se deriva que alguém é punido com karet por participar de piggul, é um dos princípios fundamentais da Torá, e o versículo o ensinou apenas por meio de uma analogia verbal.

Qual é esta analogia verbal? Aprende-se por analogia verbal da palavra “sagrado” em Levítico e da palavra “sagrado” em Êxodo que o versículo: “Mas todo aquele que o comer levará sua iniquidade”, está tratando de notar. Este versículo declara: “Mas todo aquele que o comer levará sua iniquidade, porque profanou a coisa sagrada do Senhor” (Levítico 19:8), e está escrito: “Queimareis no fogo as sobras [notar]; não devem ser comidas, pois são sagradas” (Êxodo 29:34). Assim como o versículo em Êxodo está se referindo a notar, o mesmo é verdade quanto ao versículo em Levítico.

Abaye diz: Uma analogia verbal nunca deve ser considerada levianamente aos seus olhos, pois o fato de alguém ser punido com caret por manter relações com sua filha nascida da mulher que ele violentou é um dos princípios fundamentais da Torah, e o versículo ensinou isso apenas por meio de uma analogia verbal.

Abaye elabora: Isto é como Rava diz: Rabi Yitzḥak bar Avdimi me disse que esta halakha é derivada por uma analogia verbal entre a forma incomum “elas [henna]” e “elas [henna],” escrita com relação à proibição de manter relações sexuais com a própria filha nascida da mulher que ele estuprou. Como está escrito: “A nudez de uma mulher e de sua filha… não tomarás a filha de seu filho, nem a filha de sua filha, para descobrir a sua nudez; elas [henna] são parentes próximas” (Levítico 18:17). E está dito: “A nudez da filha de teu filho, ou da filha de tua filha; pois elas [henna] são a tua própria nudez” (Levítico 18:10). Este último versículo é interpretado como referindo-se à neta de alguém nascida da mulher que ele estuprou (ver Yevamot 97a). A analogia verbal ensina que, embora a filha de alguém nascida da mulher que ele estuprou não seja mencionada no versículo, ela também está incluída junto com a neta, assim como uma filha e uma neta são equiparadas em Levítico 18:17.

Além disso, a punição por essa transgressão de manter relações com a própria filha, nascida da mulher que ele estuprou, é derivada de uma analogia verbal entre: “É torpeza” (Levítico 18:17), que está escrito a respeito de manter relações tanto com uma mulher quanto com sua filha, e o mesmo termo “torpeza” que aparece em outro lugar, ensinando que o transgressor está sujeito a ser condenado à morte por queima. Como está declarado: “E, se um homem tomar uma mulher e também sua mãe, é torpeza; serão queimados com fogo, tanto ele como elas” (Levítico 20:14). Isso ensina que a morte por queima é a punição por manter relações tanto com uma mulher quanto com sua filha, e o mesmo se aplica a manter relações com a própria filha, nascida da mulher que ele estuprou, devido à analogia verbal de henna e henna que liga os dois casos.

Rav Ashi diz: Uma analogia verbal não deve ser considerada levianamente aos seus olhos, pois a lista daqueles que são passíveis de ser condenados à morte por apedrejamento é um dos princípios fundamentais da Torá, e o versículo a ensinou apenas por meio de uma analogia verbal.

Isto é como é ensinado em uma baraita, que está declarado aqui, com relação a manter relações sexuais com parentes específicos: “Seu sangue cairá sobre eles” (Levítico 20:11–16), e está declarado com relação a um necromante e um feiticeiro: “Seu sangue cairá sobre eles” (Levítico 20:27). Assim como lá, o versículo especifica que um necromante e um feiticeiro são executados por apedrejamento, assim também aqui, com relação àquele que mantém relações sexuais com esses parentes, eles são executados por apedrejamento.

§ A lista de proibições da mishná, por cuja violação inadvertida é necessário trazer uma oferta pelo pecado, inclui aquele que mistura o óleo da unção de acordo com as especificações do óleo preparado por Moisés no deserto (ver Êxodo 30:22–33). Os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele que mistura o óleo da unção para aprender como ele foi preparado ou para transferi-lo à comunidade para que o use no Templo está isento. Mas, se ele mistura o óleo da unção a fim de aplicá-lo ao seu corpo, ele é passível. E aquele que aplica ao seu corpo o óleo preparado por outro está isento, porque ele é passível por aplicar o óleo ao seu corpo somente se usar o óleo da unção que foi preparado apenas por Moisés, de acordo com o versículo: “Ou qualquer que dele puser sobre um estranho” (Êxodo 30:33), que se refere àquele óleo específico.

O Mestre disse anteriormente: Aquele que mistura o óleo da unção para aprender como ele foi preparado ou para transferi-lo à comunidade para que o usem no Templo está isento. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? A Guemará responde: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal do termo: “Sua composição” (Êxodo 30:32), escrito com relação ao óleo, e do termo: “Segundo a sua composição” (Êxodo 30:37), escrito com relação ao incenso. E está escrito com relação ao incenso naquele versículo: “Não o fareis para vós mesmos”, do que se infere que é o incenso preparado para vós mesmos que é proibido, mas se alguém o prepara para transferi-lo à comunidade, ele está isento. Com relação ao óleo da unção também, aquele que o mistura para transferi-lo à comunidade está isento.

A Guemará objeta: Mas, à luz desta analogia verbal, que o caso do incenso retorne, e derivemos isso do óleo de unção: Assim como, no que diz respeito ao óleo de unção, quando alguém o mistura em metades, isto é, não toda a quantidade especificada de uma só vez, ele está isento, assim também, no que diz respeito ao incenso, quando alguém o mistura em metades, ele deveria estar isento. Por que, então, Rava diz: No caso do incenso que alguém misturou em metades, ele é responsável, ao passo que, no que diz respeito ao óleo de unção que alguém misturou em metades, ele está isento?

A Guemará responde que Rava poderia dizer-lhe: Com relação ao óleo da unção, está escrito: “Nem fareis outro semelhante, segundo a sua composição” (Êxodo 30:32), o que indica que é o óleo preparado precisamente como ele que é proibido, mas quanto a preparar metade dele, pode-se muito bem fazê-lo. Em contraste, com relação ao incenso, como está escrito: “E o incenso que preparares, segundo a sua composição não o preparareis para vós mesmos” (Êxodo 30:37), isso ensina que qualquer ato de preparação desse incenso é proibido, pois é possível queimar uma porção, metade do maneh que deve ser preparado, pela manhã, e uma porção à tarde.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: O óleo da unção contém mirra pura pesando 500 siclos, cássia de 500 siclos, canela aromática de 500 siclos, e cálamo aromático de 250 siclos. Verifica-se que todos eles juntos somam 1.750 siclos.

A Guemará expressa surpresa com a declaração da baraita: Será que o tanna vem nos ensinar a soma? Por que é necessário que a baraita declare o total das quantidades? A Guemará responde que isto é difícil para o tanna: Já que o versículo afirma: “E de canela aromática a metade, duzentos e cinquenta, e de cálamo aromático duzentos e cinquenta” (Êxodo 30:23), alguém poderia dizer que o peso do cálamo aromático é como o da canela aromática: Assim como a metade da quantidade de canela aromática é duzentos e cinquenta, também o versículo quer dizer que a metade da quantidade de cálamo aromático é duzentos e cinquenta, o que significaria que a soma total é dois mil.

A Guemará pergunta: Mas por que não dizer que de fato é assim, que o peso total do cálamo é quinhentos? A Guemará responde: Se assim fosse, o versículo deveria escrever: E de canela aromática e de cálamo aromático, metade disso e metade disso, duzentos e cinquenta. O fato de o versículo empregar a expressão “metade disso” apenas com relação à canela indica que seus pesos eram diferentes.

Rav Pappa disse a Abaye: Quando alguém pesa essas substâncias, ele pesa os ingredientes com uma leve sobra, para que inclinem a balança, ou ele pesa os ingredientes com precisão? Abaye lhe disse que o Misericordioso escreve: “De cada um haverá peso igual” (Êxodo 30:34), o que indica uma medida precisa, e você diz que é possível pesar os ingredientes com sobra? A Guemará levanta uma dificuldade: Mas Rabi Yehuda não diz: O Santo, Bendito seja Ele, sabe a quantidade de sobras que devem ser acrescentadas. Evidentemente, há uma sobra envolvida nessas medidas.

Antes, certamente se pesa com um excedente, e é isso que Rav Yehuda diz: Com relação à canela aromática, por que se traz metade do seu total de quinhentos, isto é, duzentos e cinquenta de uma vez, e duzentos e cinquenta de uma vez? Já que o seu montante inteiro é quinhentos, que ele traga quinhentos de uma só vez. Conclua do fato de que se traz a canela aromática em duas ocasiões separadas que há um excedente envolvido nesta medida, isto é, deve-se acrescentar um pouco cada vez que ele pesa a canela, e o Santo, Bendito seja Ele, sabe a quantidade dos excedentes.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com a opinião de Rav Yehuda, qual é o significado da expressão: “De cada um haverá um peso igual”? Ravina disse: Isso significa que não se deve colocar um peso de um ingrediente contra o peso de outro ingrediente e pesar dessa maneira. Em outras palavras, depois de pesar um dos ingredientes, não se pode pesar outro ingrediente em relação àquele; em vez disso, cada ingrediente deve ser pesado independentemente na balança.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Como preparavam o óleo da unção que Moisés preparou no deserto? Eles cozinhavam as raízes das especiarias nele; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Yosei lhe disse: Mas essa quantidade de óleo não é suficiente nem mesmo para aplicar às raízes, pois elas absorveriam o óleo; como, então, poderiam as raízes ser cozidas nele? Em vez disso, como eles agiam? Traziam as raízes e as ferviam em água e a substância fragrante subia à superfície, e derramava-se o óleo da unção sobre a água, e o óleo absorvia a fragrância e a retinha, e depois ele removia o óleo [vekipeḥo] da superfície e o colocava em seu frasco. Foi assim que o óleo da unção era preparado.

Rabi Yehuda disse a Rabi Yosei: