Antes, refere-se a um caso em que alguém diz a si mesmo que isso é permitido. Ele está sob a impressão de que a idolatria é permitida, e seu ato involuntário foi resultado de ignorância, não de esquecimento. Assim como Rava apresentou um dilema diante de Rav Naḥman com relação ao Shabat apenas para que se determinasse se se deve considerar alguém que desconhece tanto a essência do Shabat quanto os trabalhos proibidos específicos responsável por trazer uma oferta pelo pecado, ou se se deve considerar que ele é responsável por trazer duas ofertas pelo pecado. Mas, quanto à possibilidade de isentar completamente, ele não apresentou tal dilema diante dele.

Rav Pappa diz: Você encontra um ato realizado inadvertidamente com relação à idolatria no caso de uma criança que foi levada cativa entre os gentios e nunca foi ensinada sobre a Torah, pois ela sabe que a idolatria em geral é proibida, mas com relação a estes objetos específicos de idolatria que ela está adorando, ela não sabe que são proibidos.

E se quiser, diga em vez disso: Você pode até dizer que esta decisão é declarada com relação a um adulto, isto é, alguém que não foi capturado por gentios quando criança, e trata de um caso em que ele errou com relação a este versículo: “Não fareis comigo deuses de prata e deuses de ouro, não fareis para vós” (Êxodo 20:20). Essa pessoa pensa que quando se proíbe curvar-se a um ídolo, isso se aplica apenas a um objeto de idolatria feito de prata ou ouro; mas com relação a objetos feitos de outras substâncias, como madeira ou pedra, isso é permitido. E esse é um caso de uma ação que é involuntária com relação à idolatria, mas intencional com relação aos ritos proibidos.

Rav Aḥa, filho de Rav Ika, disse uma interpretação diferente da mishná em nome de Rav Beivai: O tanna ensina a categoria geral de Shabat e a categoria geral de idolatria, sem mencionar os detalhes de quantas ofertas pelo pecado alguém seria obrigado a trazer por transgredir cada proibição. A Guemará pergunta: De onde se pode inferir que este é o caso? Do fato de que a mishná ensina: Aquele que mantém relações com uma mulher e sua filha, ou com uma mulher casada. Mas há o caso de sua filha da mulher que ele violentou, que a mishná não ensina. O caso de uma filha da mulher que ele violentou está incluído na categoria de relações com uma mulher e sua filha, mas não é ensinado explicitamente. Evidentemente, está incluído na categoria geral de relações com uma mulher e sua filha.

Os Sábios dizem em resposta a essa inferência: O tanna da mishná ensina aquelas proibições que estão escritas explicitamente na Torah; ele não ensina aquelas proibições que não estão escritas explicitamente, mas são derivadas dos versículos. Essa é a razão pela qual ele não ensina o caso de relações com uma filha da mulher que ele estuprou; não é porque ele esteja ensinando apenas categorias gerais.

A Guemará contesta esta explicação: Mas há o caso da filha de sua esposa, e da filha de sua filha, e da filha de seu filho, que estão escritos explicitamente, e ainda assim o tannanão os ensina. Em vez disso, deve-se dizer que ele ensina a categoria geral de relações com uma mulher e sua filha, que inclui esses casos. Assim também, ele ensina a categoria geral de Shabat e a categoria geral de idolatria.

Rav Aḥa, filho de Rav Ika, levanta uma contradição entre uma declaração de Rav Beivai bar Abaye e outra declaração dele: Rav Beivai bar Abaye realmente disse isso, que o tanna ensina a categoria geral de Shabat e ensina a categoria geral da idolatria? Mas não foi declarado: Aquele que oferece os membros de uma oferenda abatida dentro do Templo fora do Templo, isto é, ele abateu o animal dentro do Santuário de acordo com a halakha, mas sacrificou seus membros sobre um altar fora do Templo, ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado se o fez inadvertidamente. Da mesma forma, se ele sacrifica membros de uma oferenda abatida fora do Templo fora do Templo, ele é passível.

E Rav Beivai bar Abaye levantou uma dificuldade: Se é assim, considere aquilo que aprendemos na mishná: Há trinta e seis casos na Torah com relação aos quais aquele que realiza a ação intencionalmente está sujeito a receber karet. Eles são na verdade trinta e sete, pois há o caso de quem oferece os membros de uma oferenda abatida dentro do Templo fora do Templo, e quem oferece membros de uma oferenda abatida fora do Templo fora do Templo. Rav Aḥa, filho de Rav Ika, explica a contradição: Se Rav Beivai bar Abaye sustenta que o tanna da mishná não enumera todas as proibições relevantes, mas declara categorias gerais, o que então lhe é difícil? Que responda que ele ensina a categoria de oferecer na cláusula: Quem abate oferendas e quem as sacrifica fora do Templo. O tanna então não precisaria listar essas transgressões individuais.

A Guemará responde: Esses casos são comparáveis? Nos casos de Shabat e idolatria, o tanna ensinou seus detalhes em seus devidos lugares [abeinekheihon], em Shabbat 73a e Sanhedrin 60b, respectivamente. Consequentemente, com relação a karet, onde é necessário mencioná-los como parte de uma lista de proibições puníveis com karet, Rav Beivai bar Abaye responde que o tanna ensina a categoria de Shabat e ensina a categoria de idolatria, mas ele não precisou especificar os detalhes dessa maneira. Em contraste, com relação a oferecer uma oferenda, o tanna os ensina em seu devido lugar, de modo que Rav Beivai bar Abaye possa responder dessa forma?

§ Foi declarado anteriormente que o rabino Elazar diz que o rabino Oshaya diz: Em qualquer lugar em que você encontre duas proibições diferentes, mas apenas uma punição de karet seja declarada para ambas, você deve dividir a oferta pelo pecado entre elas; isto é, se alguém transgrediu ambas as proibições inadvertidamente, é responsável por trazer uma oferta pelo pecado para cada uma. Em linha semelhante, o rabino Yirmeya apresentou um dilema diante do rabino Zeira: Se houver duas punições de karet e apenas uma proibição escrita com relação a certo ato, qual é a halakha? A pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado separada para cada ato? O rabino Zeira lhe disse: Você está dizendo isso em referência àquele que abate ofertas fora do Templo e àquele que oferece os membros das ofertas fora do Templo? Estes não correspondem à sua descrição, pois estas são duas proibições separadas.

Rabi Zeira explica: Se alguém considera o assunto de acordo com aquele que deriva a proibição de uma analogia verbal, é como se ambas as proibições estivessem escritas explicitamente. Pois aqui se declara uma expressão de trazer: “Ou quem o abater fora do acampamento, e à entrada da Tenda do Encontro não o trouxer” (Torah 17:3–4), e ali se declara uma expressão de trazer: “Quem oferecer um holocausto ou sacrifício, e à entrada da Tenda do Encontro não o trouxer” (Torah 17:8–9).

Uma vez que há uma analogia verbal que vincula o abate de uma oferenda fora do Templo ao sacrifício dela fora do Templo, segue-se que assim como lá, com relação ao sacrifício, a Torah não prescreveu punição, a menos que tenha proibido explicitamente o ato, como está escrito: “Guarda-te, para que não ofereças os teus holocaustos em todo lugar que vires” (Deuteronômio 12:13), assim também aqui, com relação ao abate, a Torah não prescreveu punição, a menos que tenha proibido explicitamente o ato como uma proibição separada.

Se alguém considera a questão de acordo com aquele que deriva a proibição de uma justaposição, também é como se ambas as proibições estivessem escritas explicitamente. A justaposição é que o versículo declara: “Ali sacrificarás os teus holocaustos e ali farás tudo o que eu te ordeno” (Deuteronômio 12:14). Aqui o versículo justapõe o abate, na expressão: “E ali farás”, à oferta. Isso ensina que assim como ali, com relação à oferta, a Torah não prescreveu punição a menos que tenha proibido explicitamente o ato, assim também aqui, com relação ao abate, a Torah não prescreveu punição a menos que tenha proibido explicitamente o ato. Quer se derive a proibição por analogia verbal ou por justaposição, considera-se como se a Torah tivesse escrito explicitamente uma proibição com relação ao abate, e portanto isso não atenderia aos critérios do dilema de Rabbi Yirmeya.

Rabi Zeira continua a dirigir-se ao Rabi Yirmeya: Talvez você esteja formulando seu dilema com relação a duas proibições puníveis com a pena de morte e apenas uma proibição está escrita a respeito delas, e seu dilema é se alguém traz duas ofertas pelo pecado se transgrediu ambas sem querer, apesar do fato de que apenas uma proibição está escrita com relação a ambos os atos. Qual é tal circunstância? Isso se aplica no caso de um necromante, que faz subir o espírito dos mortos, e um feiticeiro, que coloca certo osso na boca para que ele fale por si mesmo (ver Levítico 20:6, 27).

Rabi Zeira ainda disse a Rabi Yirmeya: Isto não deve ser uma dificuldade, pois esta questão é uma disputa entre Rabi Yoḥanan e Reish Lakish. Pois os Sábios ensinaram uma baraita, na qual listam aqueles passíveis de execução por apedrejamento, no tratado Sanhedrin (53a): Um necromante e um feiticeiro, e o seguinte nos apresenta uma dificuldade: E o que é diferente com relação aos apedrejamentos que o tanna ensina o caso de um feiticeiro, mas o tanna não ensina o caso de um feiticeiro com relação à lista de transgressões puníveis com karet, indicando assim que a pessoa é obrigada a trazer apenas uma única oferta pelo pecado por ambas as transgressões?

Rabi Yoḥanan disse: O tanna no tratado Karetot não conta o caso do feiticeiro por si só já que ambos, o feiticeiro e o necromante, foram declarados em uma única proibição: “Não vos volteis para os necromantes e os feiticeiros” (Levítico 19:31); portanto, não há obrigação separada de trazer uma oferta por cada um deles. A Guemará esclarece: E que o tannadiga o caso de um feiticeiro e não diga o caso de um necromante, em vez do contrário. A Guemará explica: O tannasustenta que, uma vez que o versículo começou com o caso de um necromante, é apropriado listar essa transgressão e omitir o caso de um feiticeiro.

E Reish Lakish diz: O caso do feiticeiro não está incluído na lista das transgressões puníveis com karetpois não envolve uma ação, mas apenas fala, por meio do uso de um osso, e não se traz uma oferta pelo pecado por uma proibição que não envolve uma ação. A Guemará pergunta: E quanto a Reish Lakish, qual é a razão de ele não apresentar uma explicação de acordo com a explicação de Rabi Yoḥanan?

Rav Pappa disse: Reish Lakish discorda da explicação de Rabbi Yoḥanan porque os casos de um necromante e de um feiticeiro são divididos no versículo com relação à questão da pena de morte, isto é, a pessoa está sujeita à pena de morte por transgredir qualquer uma das proibições, como está declarado: “E também um homem ou uma mulher, que sejam necromante ou feiticeiro, serão mortos” (Levítico 20:27). Consequentemente, a pessoa seria obrigada a trazer uma oferta pelo pecado separada pela transgressão inadvertida de qualquer uma das proibições, não fosse o fato de que a feitiçaria não envolve uma ação. E Rabbi Yoḥanan poderia dizer-lhe que uma divisão de uma proibição é considerada uma divisão que leva a ofertas pelo pecado separadas, ao passo que uma divisão de penas de morte separadas não é considerada uma divisão nesse sentido.

A Guemará pergunta ainda: E, quanto a Rabi Yoḥanan, qual é a razão de ele não apresentar uma explicação de acordo com a explicação de Reish Lakish, que diz que a proibição referente a um feiticeiro não é contada porque não envolve uma ação? A Guemará responde: Rabi Yoḥanan sustenta: Quem é o tanna que ensinou a lista daqueles passíveis de receber karet? É Rabi Akiva, que diz: Não é necessária uma ação para que alguém seja obrigado a trazer uma oferta pelo pecado.

A Guemará pergunta: E quanto a Reish Lakish, como ele responde a essa alegação? Ele poderia dizer que, embora Rabbi Akiva não exija uma ação significativa para que alguém seja responsável por trazer uma oferta pelo pecado, ainda assim ele exige uma ação mínima. A transgressão de um feiticeiro não envolve ação, pois a voz emerge por si só, e, portanto, nem mesmo Rabbi Akiva consideraria alguém responsável por trazer uma oferta pelo pecado por uma violação inadvertida dessa proibição.

A Guemará pergunta: No caso de um necromante, que ação há nessa transgressão? A Guemará responde: O bater de seus braços um contra o outro para erguer o espírito do morto é considerado uma ação. A Guemará pergunta ainda: No caso de alguém que blasfema, que meramente fala, que ação há nessa transgressão? Uma vez que Rabi Akiva sustenta que um blasfemador inadvertido é passível de trazer uma oferta pelo pecado, isso aparentemente indica que nenhuma ação é necessária. A Guemará responde: O movimento de seus lábios enquanto fala é considerado uma ação.

A Guemará comenta: Passa por nossa mente que o bater de os braços do necromante um contra o outro é considerado uma ação menor mesmo de acordo com a opinião dos Rabinos, e eles o considerariam responsável. A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: No que diz respeito à idolatria, alguém é passível de punição somente por algo que envolva uma ação, por exemplo, quando alguém abateu uma oferenda, ou queimou incenso, ou derramou uma libação, ou se curvou. E o seguinte ponto nos causa uma dificuldade: curvar-se não envolve uma ação.

E Reish Lakish disse: De acordo com a opinião de quem é esta baraita? É de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que diz: Não é necessária uma ação para que alguém seja obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por transgredir uma proibição. E Rabi Yoḥanan disse: Você pode até dizer que a baraita está de acordo com a opinião dos Rabbis, pois a inclinação de sua estatura quando ele se curva é considerada uma ação. Pode-se concluir daqui por inferência que Reish Lakish sustenta que de acordo com a opinião dos Rabbis, a inclinação de sua estatura não é considerada uma ação. Se assim for, pode-se dizer que o bater de seus braços um contra o outro, que é menos movimento do que inclinar a própria estatura, é considerado uma ação?

Mas antes, você deve explicar que quando Reish Lakish diz que o bater de seus braços um contra o outro é considerado uma ação menor, ele está falando apenas de acordo com a opinião de Rabi Akiva; mas de acordo com a opinião dos Rabinos isso não é considerado uma ação.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, que os Rabinos sustentam que o necromante não realiza uma ação, por que a mishná ensina que os Rabinos dizem: A lista na mishná exclui aquele que blasfema, pois ele não realiza uma ação, mas sim peca com a fala. Que ensine, em vez disso: A lista na mishná exclui aquele que blasfema e um necromante. A Guemará responde: O tannaensina um de dois exemplos que os Rabinos poderiam ter mencionado.

A Guemará questiona esta explicação: Mas, se é assim, que a mishná ensine a declaração dos Rabinos com relação a um necromante e não ensine a declaração dos Rabinos com relação àquele que blasfema. A Guemará responde: Era necessário que o tanna mencionasse aquele que blasfema, pois poderia passar pela sua mente dizer: Já que sua punição de caret está escrita no lugar em que o versículo trata de uma oferta (ver Números 15:28–30), poder-se-ia dizer que, neste caso, os Rabinos concordam com Rabi Akiva que a pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado apesar do fato de não haver ação envolvida. Para contrariar isso, a mishná menciona especificamente a exclusão daquele que blasfema para nos ensinar que este não é o caso.

Ulla disse: A razão pela qual os Rabinos não declararam: Excluindo aquele que blasfema e um necromante, é que a ação do necromante que a mishná ensina está se referindo a alguém que queima incenso para um demônio a fim de levantar os mortos, o que é uma ação plena. Rava objeta a essa resposta de Ulla: Se assim for, isto é, se o necromante queima incenso para um demônio, isso é o mesmo que um adorador de ídolos, o que já é mencionado na mishná. Em vez disso, Rava disse: A mishná está se referindo a alguém que queima incenso para um demônio a fim de reuni-lo com outros demônios, isto é, ele não queima incenso para um demônio por meio de um rito, mas de uma maneira de feitiçaria, para trazer os demônios a um só lugar e então fazer uso deles.

Abaye disse a Rava: Se assim for, isto é o mesmo que um ḥover ḥever, alguém que reúne, o que é declarado na Torah como uma proibição separada (Deuteronômio 18:11) e que é uma proibição que não acarreta a punição de karet. Rava lhe disse: É verdade que tal indivíduo também é um ḥover ḥever, mas a Torah declarou: Um ḥover ḥever como este, que reúne demônios, está incluído na categoria de necromante e, portanto, sua punição é a morte por apedrejamento, e transgredir essa proibição também resulta em karet. Abaye perguntou: Mas então o caso de um ḥover ḥever, que é uma proibição que não implica karet, qual é ele?

Rava disse a Abaye: Como é ensinado em uma baraita com relação ao versículo: “E um ḥover ḥaver” (Deuteronômio 18:11), isso se refere tanto a alguém que usa feitiçaria e assim reúne animais grandes em um só lugar, quanto também a alguém que reúne animais pequenos em um só lugar, e até mesmo a alguém que reúne em um só lugar serpentes e escorpiões; todos esses indivíduos são passíveis de punição. Com relação a essa proibição, Abaye diz: No caso de alguém que, por meio de feitiçaria, quer reunir juntos uma vespa e um escorpião, isso é proibido. Mas se eles o estão perseguindo e ele apenas procura se defender, isso é permitido.

A Guemará objeta: De acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, que diz que curvar a própria altura é considerado um ato, a torção de