para ensinar a halakha no caso de sua irmã que é tanto filha de seu pai quanto filha de sua mãe, e isso serve para dizer que não se aplica punição com base em uma inferência a fortiori. Embora os versículos estabeleçam uma punição tanto para quem mantém relações com sua meia-irmã, filha de seu pai, quanto para sua meia-irmã, filha de sua mãe, não se pode aprender por meio de uma inferência a fortiori que ele também deva ser punido por manter relações com sua irmã de ambos os pais, pois as punições são aplicadas apenas quando a Torah as impõe expressamente.

A Guemará observa: E Rabi Yitzḥak, que não interpreta os versículos dessa maneira, sustenta que se aplica punição com base em uma inferência a fortiori. E, se quiser, diga em vez disso uma razão diferente pela qual Rabi Yitzḥak não exige esta exposição: Ele deriva a punição de karet por manter relações com uma irmã de ambos os pais da advertência, isto é, da proibição declarada a respeito dela. Assim como o versículo proibiu explicitamente manter relações com uma irmã de ambos os pais, do mesmo modo a mesma punição de karet se aplica a manter relações com ela, assim como se aplica a manter relações com outros parentes proibidos.

§ Rabi Elazar diz que Rabi Hoshaya diz: Em todo lugar em que você encontra duas proibições diferentes, e apenas uma punição de karet é declarada para ambas, deve-se dividir a oferta pelo pecado entre elas, isto é, se alguém transgrediu ambas as proibições sem intenção, é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por cada uma. E qual é esse caso? Aquele que mistura o óleo da unção de acordo com as especificações do óleo preparado por Moisés no deserto, para fins que não sejam uso no Templo, e aquele que aplica esse óleo da unção sobre a pele de uma pessoa, como está escrito: “Sobre a carne do homem não será aplicado, nem fareis outro semelhante a ele segundo a sua composição” (Êxodo 30:32). Estas são duas proibições, uma por aplicar o óleo e a outra por misturá-lo, e um karet é declarado com relação a ambas, como está escrito: “Quem compuser algo semelhante, ou quem puser dele sobre um estranho, será eliminado do meio do seu povo” (Êxodo 30:33).

A Guemará questiona esta afirmação: Mas, de acordo com isso, uma vez que há proibições separadas declaradas na Torah com relação a manter relações sexuais com todos os parentes proibidos (Levítico, capítulo 18), e ao final dessa passagem está escrito: “Pois todo aquele que fizer qualquer destas abominações, as almas que as fizerem serão extirpadas do meio do seu povo” (Levítico 18:29), indica-se que as punições de karet ou de uma oferta pelo pecado se aplicam a todas essas proibições. Se assim for, por que eu preciso da punição de karet que o Misericordioso escreve com relação à irmã de alguém, em uma passagem separada: “E serão extirpados à vista dos filhos do seu povo; ele descobriu a nudez de sua irmã” (Levítico 20:17)?

A Guemará explica: Este versículo é necessário para ensinar uma halakha de acordo com a opinião dos Rabinos, e uma halakhade acordo com a opinião do Rabino Yitzḥak. A Guemará elabora: De acordo com a opinião dos Rabinos, eles precisam deste versículo para dizer que não se aplica punição com base em uma inferência a fortiori. De acordo com o Rabino Yitzḥak, ele deriva que este versículo vem para considerar alguém responsável por trazer três ofertas pelo pecado separadas por se envolver inadvertidamente em relações sexuais com sua própria irmã, que é também irmã de seu pai e que é também irmã de sua mãe.

A Guemará pergunta: E, quanto aos Rabinos, de onde eles derivam esta halakha? A Guemará responde: Pode-se dizer que eles a derivam do termo “sua irmã” escrito na primeira cláusula do versículo: “E se um homem tomar sua irmã” (Levítico 20:17). E Rabi Yitzḥak sustenta que não se pode derivar uma halakha do termo “sua irmã” escrito na primeira cláusula, pois é o modo do versículo descrever o caso em detalhe antes de declarar a proibição que se aplica a ele. E, portanto, ele deriva do termo “sua irmã” escrito na cláusula posterior do versículo que isso vem para separar entre as proibições e torná-lo passível de trazer três ofertas pelo pecado separadas por manter relações com sua própria irmã que é também a irmã de seu pai e que é também a irmã de sua mãe.

§ A Guemará retorna à declaração de Rabi Elazar de que aquele que, sem intenção, mistura o óleo da unção e o aplica à pele é passível de trazer duas ofertas pelo pecado. Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: Aprendemos também na mishná: E aquele que mistura o óleo da unção, e aquele que mistura o incenso, e aquele que aplica o óleo da unção à sua pele.

Rav Naḥman bar Yitzḥak explica sua inferência: Por que eu preciso que o tannaensine a cláusula: Aquele que mistura o incenso, no meio, entre os dois casos relativos ao óleo da unção? Não é correto que isto é o que a mishná nos ensina: Assim como misturar o incenso é uma proibição independente e a pessoa está sujeita a receber karet por isso por si só, e a trazer uma oferta pelo pecado por sua transgressão involuntária, assim também, com relação àquele que mistura o óleo da unção e àquele que aplica o óleo da unção à sua pele, uma vez que cada um deles é uma proibição independente, a pessoa está sujeita a receber karet por cada ato por si só, e a trazer uma oferta pelo pecado pela transgressão involuntária de cada um deles.

E se você disser que a mishná usa esta ordem porque ela quer ensinar os dois casos que envolvem mistura, que o tannaensine essas duas halakhot na ordem inversa: Aquele que mistura o incenso, e aquele que mistura o óleo da unção, e aquele que aplica o óleo da unção. Dessa maneira, as duas cláusulas que tratam de mistura ficariam adjacentes, e do mesmo modo as duas cláusulas que tratam do óleo da unção ficariam adjacentes. Por que o tannaseparou os casos que envolvem o óleo da unção ao ensinar entre eles a halakha daquele que mistura o incenso? Não é correto que isso nos ensina que há uma separação entre as duas proibições, exigindo que a pessoa traga duas ofertas pelo pecado? A Guemará confirma: Conclua a partir da mishná que este é o caso.

§ A mishná incluiu em sua lista daqueles passíveis de receber karet um homem que mantém relações sexuais com outro homem, ou alguém que copula com um animal, e uma mulher que traz um animal sobre si para praticar bestialidade. A Guemará pergunta: De acordo com quais critérios o tanna da mishná enumera as proibições na mishná? Rabi Yoḥanan explicou que a contagem declarada na mishná serve para ensinar que aquele que violou toda proibição contra relações sexuais proibidas em um único lapso de consciência está sujeito a receber punição por cada uma e cada uma delas. Que indivíduo poderia ter cometido todas essas transgressões?

A Guemará elabora: Se ele está se referindo a proibições transgredidas por homens, então deve-se remover o caso de uma mulher que traz um animal sobre si para praticar bestialidade, e, sendo assim, falta um caso de karet na contagem. Se ele está se referindo a proibições transgredidas por mulheres, deve-se remover delas o caso de um macho que mantém relações sexuais com outro macho ou com um animal, e, sendo assim, faltam dois casos de karet na contagem.

Rabi Yoḥanan disse: Na verdade, o tanna está se referindo a proibições transgredidas por homens. Deve-se remover o caso de uma mulher que faz um animal vir sobre ela para praticar bestialidade, e em vez disso ensinar a mishná assim: Um homem que mantém relações sexuais com outro homem, e um homem que traz outro homem sobre si para manter relações sexuais. E esta mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, que diz que aquele que transgride ambas essas proibições em um único lapso de consciência é passível de trazer duas ofertas pelo pecado.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas do fato de que a mishná ensina em sua cláusula final o caso de alguém que blasfema, e nós interpretamos essa cláusula de acordo com a opinião de Rabi Akiva, pode-se inferir que a primeira cláusula da mishná está também de acordo com a opinião de Rabi Akiva.

A Gemara sugere: E se você disser que toda a mishná está de fato de acordo com a opinião de Rabi Akiva, e com relação à halakha listada na primeira cláusula ele sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, isso não se sustenta, pois Rabi Abbahu não diz: No caso de um homem que mantém relações sexuais com outro homem, e um homem que traz outro homem sobre si para manter relações sexuais, de acordo com a declaração de Rabi Yishmael, que deriva essas proibições de dois versículos separados, de: “E com homem não te deitarás como se fosse mulher” (Levítico 18:22), e de: “Não haverá sodomita dentre os filhos de Israel” (Deuteronômio 23:18), que se refere àquele que se envolve passivamente em relações homossexuais, aquele que transgride ambas essas proibições em um único lapso de consciência está sujeito a trazer duas ofertas pelo pecado.

Rabi Abbahu continua: Em contraste, de acordo com a opinião de Rabi Akiva, ele é passível de trazer apenas uma oferta pelo pecado, pois ele deriva ambas as proibições de um único versículo: “Não te deitarás [tishkhav] com um homem,” na forma ativa, pois se pode ler o verbo neste versículo, escrito na Torah sem vogais, como se dissesse: Permite que se deitem contigo [tishakheiv], na forma passiva. Evidentemente, Rabi Akiva discorda da opinião de Rabi Yishmael com relação a um homem que mantém relações com outro homem e um homem que faz com que outro homem venha sobre ele para manter relações.

A Guemará sugere: Antes, a primeira cláusula está de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, e com relação a alguém que blasfema, ele sustenta de acordo com a opinião de Rabi Akiva. A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, que o tanna também ensine dois casos adicionais com relação à bestialidade: Aquele que copula com um animal, derivado do versículo: “E não te deitarás com animal algum” (Levítico 18:23); e um homem que faz vir um animal sobre si para bestialidade, derivado de: “Não haverá sodomita entre os filhos de Israel” (Deuteronômio 23:18), que pode ser interpretado como aplicando-se a todas as formas de relação anal masculina, inclusive com animais.

A Gemara responde: Abaye não disse: Com relação a alguém que copula com um animal, e que faz um animal vir sobre si para se envolver em bestialidade, mesmo de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, ele é passível de trazer apenas uma oferta pelo pecado, pois quando o versículo: “Não haverá sodomita”, é escrito, ele é escrito com relação aos homens, isto é, o termo sodomita não inclui alguém que se envolve em bestialidade. Em conclusão, de acordo com Rabi Yoḥanan, a mishná está listando proibições transgredidas por homens, e portanto deve-se remover da contagem o caso de uma mulher que faz um animal vir sobre ela para se envolver em bestialidade, e acrescentar o caso de um homem que faz outro macho vir sobre si para manter relações sexuais, de acordo com a opinião de Rabi Yishmael.

A Guemará cita outra interpretação: Rabi Elazar disse em nome de Rav: A mishná está listando proibições transgredidas por homens e não por mulheres, mas não se deve retirar da contagem o caso de uma mulher que traz um animal sobre si para se envolver em bestialidade. A razão é que o tanna da mishná ensina trinta e três proibições pelas quais um homem traz ofertas pelo pecado, e ele ensina outras três ocorrências de karet a fim de completar a lista de transgressões pelas quais alguém é passível de ser punido com karet. Essas três não atendem aos mesmos critérios que as outras trinta e três, e o caso de uma mulher que traz um animal sobre si para se envolver em bestialidade é um desses três.

O que sustenta essa interpretação? Como a mishná ensina na cláusula final: E alguém está sujeito a karet por deixar de cumprir a mitsvá de trazer a oferta de Pessach e a mitsvá da circuncisão, que, ao contrário dos casos de proibições enumerados na mishná, são mitsvot positivas. Por que o tanna ensina os casos da oferta de Pessach e da circuncisão?

E se você disser que a mishná menciona esses mandamentos positivos para ensinar que se traz uma oferta por deixar de cumpri-los inadvertidamente, será que de fato se traz uma oferta nesse caso? Mas não foi ensinado em uma baraita: Toda a Torah é comparada à idolatria, como está escrito: “Haverá uma só lei [torah] para aquele que agir inadvertidamente. Mas a alma que agir com mão levantada, quer seja natural da terra quer estrangeiro, blasfema o Senhor; e essa alma será eliminada do meio do seu povo” (Números 15:29–30).

A frase “Mas a alma que agir com mão levantada, quer seja nativo quer estrangeiro, ele blasfema o Senhor” refere-se àquele que se envolve em idolatria, e isso é derivado daqui: Assim como a idolatria é uma situação em que a Torah diz a uma pessoa: Sente-se e abstenha-se de agir, e quem transgride essa proibição inadvertidamente deve trazer uma oferta pelo pecado, assim também, com relação a toda transgressão em que a Torah diz que se deve sentar e abster-se de agir, a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado por realizar o ato. Consequentemente, não se é passível de trazer uma oferta pela falha inadvertida em cumprir uma mitzvá positiva, como trazer a oferta de Pessach ou a circuncisão.

A Guemará conclui sua declaração: Antes, não é correto concluir da mishná que o tanna da mishná ensinou trinta e três proibições pelas quais um homem traz ofertas pelo pecado, que se aplicam a quem age sem intenção, e ele ensinou outras três ocorrências de karet a fim de completar a lista de transgressões pelas quais alguém está sujeito a ser punido com karet? Essas três ocorrências são uma mulher que traz um animal sobre si para se envolver em bestialidade, alguém que deixa de trazer a oferta de Pessach e alguém que deixa de realizar a circuncisão. A Guemará confirma: Conclua da mishná que este é o caso.

§ A lista de proibições da mishná, por cuja violação inadvertida é necessário trazer uma oferta pelo pecado, inclui aquele que profana o Shabat. Os Sábios expressam sua surpresa com essa decisão e dizem: Os trabalhos principais de Shabat são quarenta menos um, e a pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado por cada trabalho principal que violar. Só isso já totaliza mais do que os trinta e seis casos mencionados na mishná. Rabi Yoḥanan disse: O tannaensinou um caso em que sua ação foi inadvertida com relação ao Shabat, isto é, ele não sabia que era Shabat, e sua ação foi intencional com relação aos trabalhos proibidos, no sentido de que ele sabia que os atos que realizou eram trabalhos proibidos em Shabat. Nesse caso, a halakha é que ele é obrigado a trazer apenas uma oferta pelo pecado, pois cometeu apenas um único erro.

Como é ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Fala aos filhos de Israel, dizendo: Uma alma que pecar por erro, de todos os mandamentos de Deus que não devem ser praticados, e praticar um deles [me’aḥat mehena]” (Levítico 4:2). A expressão “me’aḥat mehena” é interpretada de várias maneiras. Uma delas é: Há um caso de “elas [hena]”, isto é, muitas transgressões involuntárias, que é como “uma [aḥat]”, uma única transgressão involuntária, no sentido de que a pessoa é obrigada a trazer apenas uma oferta pelo pecado. Como assim? Quando alguém realizou muitos trabalhos, e sua ação foi involuntária com relação ao Shabat, mas sua ação foi intencional com relação aos trabalhos proibidos, ele traz apenas uma oferta pelo pecado. Esse é o caso mencionado na mishná.

A Guemará questiona: Mas que o tanna ensine um caso em que sua ação foi intencional com relação ao Shabat, isto é, ele sabia que era Shabat, mas sua ação foi inadvertida com relação aos trabalhos proibidos, pois ele não sabia que eram proibidos. Nesse caso, a halakha é que ele é passível de trazer trinta e nove oferendas pelo pecado, uma para cada categoria principal de trabalho.

A Guemará elabora que isso é como é ensinado em uma baraita: O versículo declara: “E faz de uma delas.” Isso ensina que há ocasiões em que alguém é responsável por trazer uma oferta pelo pecado por todas as suas transgressões, e há ocasiões em que alguém é responsável por trazer uma oferta pelo pecado por cada uma e cada transgressão. E também é ainda ensinado em uma baraita: Há “uma [aḥat]”, isto é, a transgressão de uma proibição, que é como “elas [hena]”, isto é, muitas transgressões involuntárias, no sentido de que alguém é responsável por trazer múltiplas ofertas pelo pecado. Como assim? Quando alguém realiza muitos trabalhos, em que sua ação foi intencional com relação ao Shabat, mas sua ação foi involuntária com relação aos trabalhos proibidos, ele traz múltiplas ofertas pelo pecado.

A Guemará responde: O tanna prefere apresentar o caso de alguém que realizou muitos trabalhos, em que sua ação foi involuntária com relação ao Shabat, mas foi intencional com relação aos trabalhos proibidos, a fim de enfatizar que ele não está isento de trazer pelo menos uma oferta pelo pecado, embora tenha realizado os atos de trabalho intencionalmente.

A Guemará observa: E da mesma forma, você vê que o tanna da mishná ensinou desta maneira com relação à idolatria, pois ele ensina a responsabilidade de trazer uma oferta pelo pecado, apesar do fato de que o pecador pode ter realizado quatro ritos proibidos: abate, queima de incenso, derramamento de libações e prostração. Como assim? Este foi um caso em que, como no Shabat, suas ações foram involuntárias com relação à idolatria, pois ele não sabia que estava adorando um ídolo, mas foram intencionais com relação aos ritos proibidos, isto é, ele estava ciente de que esses ritos são proibidos.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias de realizar um ato inadvertidamente com relação à idolatria? Se dissermos que se refere a um caso em que ele estava em uma casa de idolatria e pensou que era uma sinagoga e se curvou ali, e acabou acontecendo que ele se curvou diante de um ídolo, nessa situação ele não comete transgressão alguma: Uma vez que seu coração estava voltado para o Céu, isso nem sequer é uma transgressão inadvertida.

Antes, pode-se dizer que isso se refere a um caso em que ele viu uma estátua [andarta] na imagem do rei e se curvou a ela. Novamente, quais são as circunstâncias desse caso? Se a baraita está se referindo a uma situação em que ele se curvou porque aceitou aquela imagem sobre si como um deus, ele se envolveu intencionalmente em idolatria e, portanto, está sujeito a morte por apedrejamento, e não é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado. E se ele não aceitou aquela imagem sobre si como um deus e se curvou meramente em deferência ao monarca, isso é um ato sem sentido, não sendo idolatria de forma alguma.

Em vez disso, refere-se a um caso em que alguém se curvou por amor a alguém que lhe pediu que se curvasse diante da estátua, ou por medo de alguém que exigiu dele que o fizesse. Ele estava sob a impressão de que, a menos que tivesse sinceramente a intenção de adorar o ídolo, não havia qualquer proibição envolvida. Esta é uma transgressão involuntária.

A Guemará comenta: Isso se encaixa bem de acordo com Abaye, que diz: Aquele que se prostra diante de um ídolo por amor ou temor é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado. Mas de acordo com Rava, que diz: Aquele que se prostra diante de um ídolo por amor ou temor está isento de trazer uma oferta pelo pecado, o que se pode dizer? Quais são as circunstâncias de uma transgressão involuntária com relação à idolatria?