GEMARA: A Guemará pergunta: Por que eu preciso que a mishná declare esta contagem de casos em que aquele que realiza a ação está sujeito a receber karet? Por que ela declara um número? Todos os trinta e seis estão listados na mishná, e alguém poderia simplesmente contá-los para descobrir quantos são. Rabi Yoḥanan disse: Ao listar a contagem, a mishná está ensinando que, se alguém realizou todos eles em o curso de um único lapso de consciência, ele está sujeito à punição por cada um e cada um, isto é, a trazer trinta e seis ofertas pelo pecado.

A Guemará pergunta: E além disso, com relação a aquilo que aprendemos em uma mishná (Shabbat 73a): As categorias principais de trabalho são quarenta menos uma; por que eu preciso dessa contagem de quarenta menos uma? A Guemará responde: Ao listar a contagem, a mishná está ensinando que, se alguém realizou todas as labores proibidas em um único lapso de consciência, durante o qual não tinha consciência da proibição envolvida, ele está obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por cada uma e cada uma delas.

A Guemará pergunta: E, além disso, com relação a aquilo que aprendemos em uma mishná (8b): Há quatro pessoas que ainda não trouxeram uma oferta de expiação para completar seu processo de purificação e não podem comer carne sacrificial até trazerem as ofertas exigidas. A mishná então ensina: E estas são as pessoas que ainda não trouxeram uma oferta de expiação: o zav, e a zava, e a mulher após o parto, e o leproso. Por que eu preciso dessa contagem de quatro?

A Guemará responde: Ao enumerar o total, a mishná serve para excluir a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, que diz que há cinco desses indivíduos. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Um convertido também é alguém que ainda não trouxe uma oferta de expiação e não pode participar da carne dos sacrifícios, embora tenha sido circuncidado e imerso em um banho ritual, até que o sacerdote asperja o sangue de sua oferta sobre o altar em seu favor. É por isso que a mishná ensina quatro, para enfatizar que não há cinco pessoas assim.

A Guemará pergunta: E, além disso, com relação àquilo que aprendemos naquela mesma mishná (8b): E há quatro que trazem uma oferta pela transgressão intencional de uma proibição assim como o fazem pela transgressão não intencional de uma proibição: aquele que mantém relações com uma serva designada (ver Levítico 19:20–22), um nazireu que se tornou ritualmente impuro (ver Números 6:9–12), aquele que faz um juramento falso de que não conhece testemunho em favor de outro (Levítico 5:1), e aquele que faz um juramento falso sobre um depósito, isto é, que um item pertencente a outro não está em sua posse (Levítico 5:21–26). Por que eu preciso dessa contagem de quatro?

A Guemará responde: Ao enumerar a contagem, a mishná serve para excluir a opinião de Rabi Shimon. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: O transgressor intencional que faz um juramento falso sobre um depósito não recebe a oportunidade de expiação por meio de trazer uma oferenda. É por essa razão que a mishná ensina quatro, para enfatizar que fazer um juramento falso sobre um depósito está incluído nesta lista.

A Guemará pergunta: E, além disso, com relação a aquilo que aprendemos em uma mishná (9a): Há cinco pessoas que trazem uma oferta por várias transgressões, isto é, por violar a mesma transgressão várias vezes; e então a mishná ensina: Estes indivíduos trazem uma oferta por várias transgressões: Aquele que mantém várias relações com uma serva prometida; um nazireu que se tornou ritualmente impuro por vários casos de impureza ritual; alguém que adverte sua esposa com relação a entrar em reclusão com vários homens; um leproso que foi afligido por vários casos de lepra; e uma mulher que deu à luz vários filhos. Por que eu preciso dessa contagem de cinco?

A Guemará responde: O tanna da mishná enumera a contagem porque ele quer ensinar a cláusula final: Isso também se aplica a um nazireu se ele se tornou ritualmente impuro com vários casos de impureza ritual. A contagem de cinco inclui o caso de um nazireu. A Guemará explica qual é a novidade deste caso: E você encontra isto, que um nazireu pode contrair impureza ritual várias vezes consecutivas, em um caso em que ele se tornou ritualmente impuro no sétimo dia e, após passar pelo processo de purificação, novamente se tornou ritualmente impuro no sétimo dia. E de acordo com a opinião de quem é isso? É de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, que diz que o nazireado de pureza, isto é, o nazireado que se deve observar de novo após sua purificação, entra em vigor sobre o nazireu a partir do sétimo dia de seu processo de purificação.

A Guemará esclarece: Mas, se você disser que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, isso é difícil: Uma vez que ele diz que o nazirato de pureza não entra em vigor sobre o nazireu até o oitavo dia, como você pode encontrar um caso em que essas circunstâncias se apliquem, isto é, que um nazireu possa ser considerado impuro com vários casos de impureza ritual no mesmo período de nazirato?

A Guemará explica por que, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, isso não é possível: Se este caso envolve um nazireu que se tornou ritualmente impuro no sétimo dia, e, após passar pelo processo de purificação, novamente se tornou ritualmente impuro no sétimo dia, Rabi Yehuda HaNasi sustentaria que todas essas impurezas são na verdade um caso de impureza ritual prolongada. Seu raciocínio é que o nazireu nunca chegou ao oitavo dia, o que renovaria sua observância do nazireato em pureza. Se assim for, a mishná não se referiria a isso como um caso de múltiplas impurezas.

E se a mishná está se referindo a um nazireu que se tornou ritualmente impuro no oitavo dia e, após passar pelo processo de purificação, novamente se tornou ritualmente impuro no oitavo dia, a decisão da mishná também não se aplicaria. Uma vez que ele saiu de seu estado de impureza em um momento apropriado para trazer sua oferta, pois ele pode trazer sua oferta no oitavo dia, isso não é considerado uma continuação da impureza ritual anterior e ele é passível de trazer uma oferta separada por cada e toda ocorrência de impureza. Em vez disso, conclua disso que esta mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda. É para enfatizar esse fato que a mishná enumera a contagem.

A Guemará pergunta: Qual é a fonte desta opinião de Rabi Yehuda HaNasi e qual é a fonte desta opinião de Rabi Yossei, filho de Rabi Yehuda? A Guemará responde: Como foi ensinado em uma baraita a respeito de um versículo que trata de um nazireu que se tornou ritualmente impuro e trouxe duas aves ao Templo: “E o sacerdote preparará uma como oferta pelo pecado, e a outra como holocausto, e fará expiação por ele, pois pecou pela alma, e ele santificará sua cabeça naquele mesmo dia” (Números 6:11). O versículo está se referindo ao dia da apresentação de suas ofertas, que é o oitavo dia de sua purificação; esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. E Rabi Yossei, filho de Rabi Yehuda, diz que o versículo está se referindo ao dia de seu corte de cabelo, isto é, o sétimo dia de sua purificação.

A Guemará retorna à sua série de perguntas sobre a menção de contagens nas mishnayot. A Guemará pergunta: E, além disso, com relação a aquilo que aprendemos em uma mishná (9a): E há cinco pessoas que trazem uma oferta de escala variável, determinada pela condição financeira do pecador; e então a mishná ensina (10b): Estes trazem uma oferta de escala variável: Traz-se tal oferta por ouvir a voz de um juramento, e por um falso juramento da expressão dos lábios, e pela contaminação do Templo e de seus alimentos sagrados, e a mulher após o parto, e o leproso. Por que eu preciso dessa contagem de cinco?

A Guemará responde: O tanna da mishná enumera a contagem por causa da halakha ensinada na cláusula final, como a cláusula final ensina, em uma mishná diferente (Horayot 8b): O tribunal não é responsável por emitir uma decisão com relação à audição de uma voz, nem por um falso juramento da expressão dos lábios, nem pela profanação do Templo e de seus alimentos sagrados. O status do rei é como o do tribunal, e ele está isento de trazer uma oferenda nesses casos. É por essa razão que a mishná ensina cinco, para excluir a opinião de Rabi Eliezer, que diz que um rei traz um bode, isto é, uma oferta pelo pecado fixa, em vez de uma oferta de escala variável pela profanação do Templo e de seus alimentos sagrados.

A Guemará pergunta: E, além disso, com relação a aquilo que aprendemos em uma mishná (Bava Kamma 2a): Há quatro categorias primárias de dano: a categoria do Boi, a categoria da Cova, a categoria de Maveh e a categoria do Fogo. Por que eu preciso dessa contagem de quatro?

A Guemará responde: Ao enumerar o total, a mishná serve para excluir a opinião de Rabi Oshaya, que diz (Tosefta, Bava Kamma 9:1): Há treze categorias primárias de dano. E segundo Rabi Oshaya, por que eu preciso desta enumeração de treze? Ao enumerar o total, ele serve para excluir a opinião de Rabi Ḥiyya, que diz: Há vinte e quatro categorias primárias de dano. E segundo Rabi Ḥiyya, por que eu preciso desta enumeração de vinte e quatro? Ao enumerar o total, ele serve para excluir o caso de um delator que faz com que as autoridades confiscem a propriedade de outro, e um sacerdote que torna a oferenda de outro piggul, pois Rabi Ḥiyya concede que estes não estão incluídos nas categorias primárias de dano.

§ A Guemará retorna para discutir a declaração de Rabi Yoḥanan. O Mestre disse anteriormente: Ao listar a contagem, a mishná está ensinando que, se ele realizou todos eles, isto é, violou inadvertidamente toda e cada proibição, no curso de uma única falta de consciência, ele é passível de receber punição por cada um e cada um, isto é, trazer trinta e seis ofertas pelo pecado.

A Guemará levanta uma dificuldade com relação às proibições de se envolver em relações sexuais proibidas: Concedido, não se pode dizer que alguém que viola inadvertidamente toda proibição de se envolver em relações sexuais proibidas esteja totalmente isento, pois está escrito: “Porque qualquer que fizer alguma destas abominações, as almas que as fizerem serão eliminadas do meio do seu povo” (Levítico 18:29), e, como todas são puníveis com karet, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por sua transgressão inadvertida. Mas por que não dizer que, se ele transgrediu uma proibição, torna-se passível de trazer uma oferta pelo pecado, e igualmente, se ele transgrediu todas elas em uma única falta de consciência, é passível de trazer apenas uma oferta pelo pecado.

Rabi Yoḥanan disse: É por esta razão que o karet em que se incorre por manter relações com a própria irmã é destacado e mencionado independentemente dos outros atos de relações proibidas (Levítico 20:17). Isso serve para separar as proibições e ensinar que a pessoa está sujeita a uma punição separada de karet ou a trazer uma oferta pelo pecado por cada proibição individual de relações proibidas.

Rav Beivai bar Abaye objeta a isto: Por que não dizer: Com relação àquele que mantém relações com sua irmã, que o versículo detalhou separadamente, ele se torna passível de trazer uma oferta pelo pecado por isso, mas com relação a todos os outros atos de relações proibidas, uma vez que ele transgrediu todos eles em uma única falta de consciência, ele se torna passível de trazer apenas uma oferta pelo pecado por todos eles.

A Gemara objeta: E de acordo com Rav Beivai bar Abaye, ele não aceita esse princípio hermenêutico que é ensinado em uma baraita: Qualquer assunto que foi incluído em uma generalização, mas foi destacado para ensinar uma halakha, foi destacado para ensinar essa halakhanão apenas sobre si mesmo, mas para ensinar essa halakhasobre toda a generalização.

A baraita explica: Como assim? O versículo declara: “Mas a alma que comer da carne do sacrifício de ofertas pacíficas que pertencem ao Senhor, tendo sobre si sua impureza ritual, essa alma será eliminada do meio do seu povo” (Levítico 7:20). Mas as ofertas pacíficas não estavam incluídas na categoria geral de todas as ofertas sacrificiais; por que, então, elas foram explicitamente destacadas neste versículo?

A baraita responde: Eles foram destacados para justapor a halakha de outras oferendas a eles, ensinando: Assim como as oferendas de paz são únicas por serem consagradas para o altar e a pessoa é passível de receber karetpor participar delas enquanto impura, assim também, com relação a todo alimento consagrado para o altar, a pessoa é passível de receber karetpor participar dele enquanto impura. Isso exclui desta halakha itens que são consagrados para a manutenção do Templo. O mesmo raciocínio deve se aplicar ao destaque da proibição de manter relações com a própria irmã, pois isso ensina que a pessoa é passível separadamente por todas as categorias de relações proibidas.

Rav Beivai bar Abaye disse ao Sábio que levantou esta dificuldade: A discussão da declaração de Rabbi Yoḥanan deve ser mantida separada daquela baraita. Pois, você não disse ali que a comparação com as ofertas de paz exclui itens que são consagrados para a manutenção do Templo? O assunto que foi destacado ensina sua halakha apenas com relação a casos que são semelhantes a ele. O mesmo raciocínio deve se aplicar também com relação à proibição de manter relações sexuais com a própria irmã.

Rav Beivai explica: Também aqui, assim como o caso de sua irmã é único em que ela é uma parente proibida que não pode tornar-se permitida durante toda a vida de quem a proíbe, isto é, seu irmão, pois ela sempre será sua irmã, assim também, a halakha de que a pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado pela transgressão de cada proibição aplica-se a qualquer parente proibida que não pode tornar-se permitida durante a vida de quem a proíbe. Isso exclui uma mulher casada, que pode tornar-se permitida durante a vida de quem a proíbe, isto é, seu marido, pois a relação deles pode ser encerrada por meio do divórcio. Se assim for, a pessoa não seria obrigada a trazer uma oferta pelo pecado separada por cada caso de relações sexuais com uma mulher casada, ao passo que Rabi Yoḥanan sustenta que a pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado por violar cada uma das proibições listadas na mishná, incluindo a referente a uma mulher casada.

Rabi Yona disse em resposta, e alguns dizem que isso foi declarado por Rav Huna, filho de Rav Yehoshua: O versículo afirma: “Pois todo aquele que fizer qualquer destas abominações, as almas que as praticarem serão extirpadas do meio do seu povo” (Levítico 18:29). Uma vez que isso é uma justaposição, isso significa que neste versículo todos aqueles com quem as relações são proibidas são justapostos ao caso de sua irmã, escrito nessa passagem, da seguinte forma: Assim como com relação a sua irmã ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado separada por manter relações com ela somente, assim também, com relação a qualquer um de todos os casos de relações proibidas, a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado separada por manter relações com aquela mulher somente. Quando uma halakha é derivada por justaposição, os casos não precisam ser inteiramente semelhantes.

A Guemará objeta: Mas isso apresenta uma dificuldade de acordo com a opinião de Rabi Yitzḥak, que diz: Todos aqueles passíveis de receber karet em casos de incesto foram incluídos no princípio: “Pois todo aquele que cometer qualquer destas abominações, as pessoas que as cometerem serão eliminadas do meio do seu povo” (Levítico 18:29). E por que karet foi incorrido ao manter relações com a própria irmã foi destacado em Levítico 20:17? Foi destacado para julgá-lo, de modo que os transgressores recebam a punição de karet e não a punição de açoites. Embora tenham violado uma proibição, que em geral acarreta a punição de açoites, eles não são açoitados, pois estão sujeitos à punição mais severa de karet.

A Guemará explica a dificuldade: De onde o rabino Yitzḥak aprende a separar as proibições e ensinar que a pessoa é passível de receber uma punição separada de karet ou de trazer uma oferta pelo pecado por cada violação da proibição de relações sexuais proibidas? Ao contrário do rabino Yoḥanan, ele não pode derivar isso do versículo acima, pois aprende essa halakhá mencionada daquele versículo. A Guemará responde: Ele deriva isso do versículo: "E não te aproximarás de uma mulher para descobrir sua nudez enquanto ela estiver impura por sua menstruação" (Levítico 18:19). Como o versículo poderia ter dito simplesmente: E não te aproximarás de uma mulher menstruada, a expressão longa: "Uma mulher... enquanto ela estiver impura por sua menstruação", serve para separar as transgressões e torná-lo passível de punição por cada e toda mulher com quem teve relações sexuais proibidas.

A Guemará questiona: E com relação aos Rabis, que discordam de Rabi Yitzḥak, que eles também derivem esta halakhá, de que a pessoa é passível de receber uma punição separada de karet ou de trazer uma oferta pelo pecado para cada violação da proibição de relações proibidas, do versículo citado por Rabi Yitzḥak: “E não te aproximarás de uma mulher para descobrir sua nudez enquanto ela estiver impura por sua menstruação.” A Guemará responde: Sim, de fato é assim. A Guemará pergunta: Mas se eles derivam essa halakhá da mesma fonte que Rabi Yitzḥak, para que serve o caso específico de karet declarado com relação à irmã de alguém? A Guemará responde: Os Rabis precisam disso para separar as transgressões e tornar a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado separada por ter mantido relações com sua irmã, e por ter mantido relações com a irmã de seu pai, e por ter mantido relações com a irmã de sua mãe, em um único lapso de consciência.

A Guemará pergunta: Por que é necessário que o versículo separe as transgressões e torne alguém passível de trazer uma oferta pelo pecado separada com relação a esses parentes proibidos? Não são categorias separadas de proibições, e não são corpos separados, isto é, três pessoas diferentes? É óbvio que cada ato de relação exigirá uma oferta pelo pecado separada. Em vez disso, diga o seguinte: O versículo serve para separar as transgressões e tornar alguém passível de trazer uma oferta pelo pecado separada por se envolver inadvertidamente em relações com sua irmã que é também a irmã de seu pai e que é também a irmã de sua mãe, isto é, a pessoa é passível de trazer três ofertas pelo pecado apesar do fato de que todas as três proibições são violadas por meio de um ato de relação com a mesma pessoa.

A Guemará volta sua atenção para a outra opinião: E com relação a Rabi Yitzḥak, de onde ele deriva essa questão? A Guemará responde: Ele a deriva da cláusula final do versículo, como está escrito: “Ele descobriu a nudez de sua irmã” (Levítico 20:17). Essa frase, aparentemente supérflua, ensina esta halakha.

A Guemará pergunta ainda: E com relação aos Rabinos, quanto a esta menção de “sua irmã” na cláusula final do versículo, o que fazem com ela? A Guemará responde: Eles a requerem