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בְּנָשִׂיא שֶׁעָשׂוּי לְהִשְׁתַּנּוֹת!
o mesmo com relação a um Nasi, cuja oferta está sujeita a mudar se ele deixar sua posição, por exemplo, quando se torna impuro como um leproso (ver Horayot 10a), pois em tal caso ele traz a oferta pelo pecado de um indivíduo?
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי, מֵהָכָא: מִכְּדֵי ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״ יָלְפִי מֵהֲדָדֵי,
Em vez disso, Abaye disse: A halakha de que Yom Kippur não expia por alguém que é passível de trazer uma oferta pelo pecado pode ser derivada daqui: Uma vez que há uma analogia verbal entre a palavra “mitzvot” mencionada com relação às ofertas pelo pecado de um indivíduo e a palavra “mitzvot” mencionada com relação a um Nasi e com relação à comunidade, as halakhot desses três casos são derivadas umas das outras.
כֵּיוָן דְּיָלְפִי מֵהֲדָדֵי, לְמָה לִי דִּכְתִיב שָׁלֹשׁ יְדִיעוֹת גַּבֵּי יָחִיד וְגַבֵּי נָשִׂיא וְגַבֵּי צִבּוּר? אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְגוּפֵיהֶן, דְּהָא גָּמְרִי לְהוֹן ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״, תְּנֵהוּ עִנְיָן הֵיכָא דְּמִתְיְידַע לֵיהּ בָּתַר יוֹם הַכִּיפּוּרִים הוּא דְּמַיְיתֵי חַטָּאת.
E visto que as halakhot desses casos são derivadas umas das outras, por que eu preciso que um termo de conhecimento seja escrito três vezes separadas, com relação a um indivíduo, e com relação a um Nasi, e com relação à comunidade? Se esse termo de conhecimento não é necessário para os assuntos dessas ofertas pelo pecado em si, para ensinar que se traz uma oferta pelo pecado apenas por um pecado conhecido, pois isso já é derivado da analogia verbal de “mitzvot” e “mitzvot”, aplique-o à questão de um caso em que seu pecado se torna conhecido por ele somente após Yom Kippur. A halakha nesse caso seria, portanto, que ele traz uma oferta pelo pecado.
אֵימָא כִּי מִתְיְידַע לֵיהּ בָּתַר יוֹם כִּפּוּרִים הוּא דְּמַיְיתֵי חַטָּאת, מִשּׁוּם דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לָאו עַל הָדֵין חֵטְא קָא אָתֵי, אֲבָל אָשָׁם תָּלוּי, דְּעַל הָדֵין חֵטְא קָאָתֵי, אֵימָא הָכִי נָמֵי דְּמִיכַּפַּר, דְּכִי מִתְיְידַע [לֵיהּ] לְבָתַר דְּקָא מַיְיתֵי אָשָׁם תָּלוּי לָא מַיְיתֵי חַטָּאת.
A Guemará levanta uma dificuldade: Mas digamos que é somente quando seu pecado se torna conhecido por ele após Yom Kippur que ele traz uma oferta pelo pecado, porque Yom Kippur não veio para expiar esse pecado específico. Mas com relação a uma oferta provisória de culpa, que vem para expiar esse pecado específico, digamos de fato que ele alcançou expiação. Portanto, se seu pecado se torna conhecido por ele após ter trazido uma oferta provisória de culpa, ele não deve trazer uma oferta pelo pecado.
אָמַר רָבָא: אֲמַר קְרָא: ״אוֹ הוֹדַע אֵלָיו״ – מִכׇּל מָקוֹם. הַשְׁתָּא דְּאָמַר: כִּי מִתְיְידַע לֵיהּ מַיְיתֵי חַטָּאת, אָשָׁם תָּלוּי לָמָּה בָּא? אָמַר רַבִּי זֵירָא: שֶׁאִם מֵת, מֵת בְּלֹא עָוֹן. מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: מֵת, מִיתָה מְמָרֶקֶת! אֶלָּא אָמַר רָבָא: לְהָגֵן עָלָיו מִן הַיִּיסּוּרִים.
Rava disse, em explicação, que o versículo declara: “Se o seu pecado que cometeu lhe for conhecido” (Levítico 4:28), indicando que a pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado em qualquer caso em que seu pecado se torne conhecido para ela. A Guemará pergunta: Agora que você diz que, quando o pecado de alguém se torna conhecido para ele, ele traz uma oferta pelo pecado, por que vem uma oferta de culpa provisória? Rabi Zeira disse: A razão é que, se a pessoa morre antes que seu pecado se torne conhecido para ela, ela morre sem iniquidade. Rava objeta a essa afirmação: Se ele morre, a morte em si o absolve, e portanto não há necessidade de uma oferta de culpa provisória. Antes, Rava disse: A razão pela qual uma oferta de culpa provisória é trazida é para protegê-lo do sofrimento até que ele traga sua oferta pelo pecado.
חַטַּאת הָעוֹף הַבָּא עַל הַסָּפֵק. אָמַר רַב: וְכִיפֵּר. אִי הָכִי, אַמַּאי תִּקָּבֵר?
§ A mishná ensina: Com relação a uma oferta pelo pecado de ave trazida devido à incerteza, por exemplo, é incerto se ela deu à luz um recém-nascido inviável, o que resulta na obrigação de trazer uma oferta, ou se foi uma massa amorfa, o que não resulta, se isso se tornou conhecido por ela depois que a nuca da ave foi pinçada, a ave deve ser enterrada. Presume-se neste ponto que a expressão: Tornou-se conhecido por ela, refere-se a um caso em que se tornou conhecido por ela que ela certamente deu à luz de uma maneira pela qual está obrigada a trazer a oferta pelo pecado de uma mulher após o parto. Nesse contexto, Rav diz: E a ave expiou por ela depois que seu sangue foi aspergido e espremido sobre a parede do altar. A Guemará pergunta: Se assim for, que a ave expia, então ela deveria ser comida pelos sacerdotes, de acordo com a halakhá de uma ave sacrificada como oferta pelo pecado. Por que, então, a mishná afirma que ela deve ser enterrada?
לְפִי שֶׁאֵינָהּ מִשְׁתַּמֶּרֶת. אֵימַת לֹא מִשְׁתַּמֶּרֶת? אִי מֵעִיקָּרָא – חַיָּה הָוְיָא! אִי לְבַסּוֹף – קָמְנַטַּר לַהּ!
A Gemara responde: Uma vez que uma ave trazida devido à incerteza não é adequada para ser comida, o sacerdote desviou sua atenção da ave, e ela foi deixada sem vigilância. Portanto, há a preocupação de que a carne tenha se tornado impura. A Gemara pergunta: Quando ela foi deixada sem vigilância? Se isso significa que ficou sem vigilância desde o início, antes da pinçagem da nuca, a ave estava ainda viva, e um animal vivo não é suscetível à impureza ritual. Se isso significa mais tarde, após a pinçagem da nuca, o sacerdote a guarda nessa fase.
אֶלָּא מַתְנִיתִין בְּנוֹדַע לָהּ דְּלֹא יָלְדָה, וּבְדִין הוּא דְּמוּתֶּרֶת בַּהֲנָאָה, וּמַאי ״תִּקָּבֵר״ – מִדְּרַבָּנַן.
Em vez disso, a mishná está se referindo a um caso em que ficou sabido por ela que ela não deu à luz um recém-nascido inviável e, portanto, ela não precisava trazer uma oferta.E, por direito, deveria ser permitido obter benefício da ave, pois ela não é sagrada. E, sendo assim, qual é a razão da declaração da mishná de que ela deve ser enterrada? Essa obrigação se aplica por lei rabínica, para evitar que as pessoas pensem erroneamente que é permitido obter benefício de uma ave trazida como oferta pelo pecado devido à incerteza.
וְכִי אִיתְּמַר דְּרַב, עַל הָאִשָּׁה שֶׁהֵבִיאָה חַטַּאת הָעוֹף בְּסָפֵק, אִם עַד שֶׁלֹּא נִמְלְקָה נוֹדַע לָהּ שֶׁיָּלְדָה וַדַּאי – תַּעֲשֶׂה וַדַּאי, שֶׁמִּמִּין שֶׁהֵבִיאָה עַל לֹא הוֹדַע – מְבִיאָה עַל הוֹדַע.
E essa declaração de Rav, de que ela recebe expiação, foi dita com relação à decisão de uma mishná anterior (22b): No caso de uma mulher que trouxe uma oferta pelo pecado de ave em uma situação de incerteza quanto a se seu aborto espontâneo a obrigava a trazer uma oferta pelo pecado, caso em que a oferta pelo pecado não pode ser comida pelos sacerdotes, a halakha é a seguinte: Se antes de a nuca da ave ser pinçada ela soube que certamente deu à luz um recém-nascido inviável, ela deve tornar a oferta uma oferta pelo pecado definitiva, pois do mesmo tipo de animal que ela traz uma oferta pelo pecado em um caso em que lhe é desconhecido que deu à luz, ela igualmente traz uma oferta pelo pecado em um caso em que isso lhe é conhecido.
אִם מִשֶּׁנִּמְלְקָה נוֹדַע שֶׁיָּלְדָה – אָמַר רַב: מַזֶּה דָּמָהּ וּמוֹצֶה דָּמָהּ, וְכִפְּרָה, [וּ]מוּתֶּרֶת בַּאֲכִילָה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה, גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ: חַטַּאת הָעוֹף הַבָּאָה עַל הַסָּפֵק נֶאֱכֶלֶת.
Se depois de a nuca da ave ter sido comprimida, tornou-se conhecido por ela que ela de fato deu à luz, nesse caso Rav diz: O sacerdote asperge seu sangue e espreme seu sangue na parede do altar, e ela obteve expiação e cumpriu sua obrigação; e a ave é permitida para consumo pelos sacerdotes. Rabbi Yoḥanan diz: Nesse caso, mesmo que o sangue tenha sido aspergido e espremido na parede do altar, a ave é proibida para consumo, devido a um decreto rabínico, para que não digam: Uma ave que é trazida como oferta pelo pecado por causa de incerteza é consumida.
תָּנֵי לֵוִי כְּוָתֵיהּ דְּרַב: חַטַּאת הָעוֹף הַבָּאָה עַל הַסָּפֵק, אִם מִשֶּׁנִּמְלְקָה נוֹדַע שֶׁיָּלְדָה וַדַּאי – מַזֶּה דָּמָהּ וּמוֹצֶה דָּמָהּ, וְכִפְּרָה, [וּ]מוּתֶּרֶת בַּאֲכִילָה.
Levi ensina uma baraita de acordo com a opinião de Rav: Com relação a uma oferta pelo pecado de ave trazida devido à incerteza, se depois que a nuca da ave foi pinçada ficou sabido que ela certamente deu à luz, o sacerdote asperge seu sangue e espreme seu sangue, e ela obteve expiação; e a ave é permitida para consumo.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: חַטַּאת הָעוֹף הַבָּאָה עַל הַסָּפֵק, אִם עַד שֶׁלֹּא נִמְלְקָה נוֹדַע לָהּ שֶׁלֹּא יָלְדָה – תֵּצֵא לְחוּלִּין, אוֹ תִּמָּכֵר לַחֲבֶרְתָּהּ. אִם עַד שֶׁלֹּא נִמְלְקָה נוֹדַע לָהּ שֶׁיָּלְדָה וַדַּאי – תַּעֲשֶׂה וַדַּאי, שֶׁמִּמִּין שֶׁמְּבִיאָה עַל לֹא הוֹדַע מְבִיאָה עַל הוֹדַע.
É ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan: Com relação a uma oferta pelo pecado de ave trazida devido à incerteza, se antes de a nuca da ave ser pinçada ficou sabido por ela que não deu à luz, a ave é transferida para o status não sagrado ou é vendida a outra mulher que está obrigada a trazer uma oferta pelo pecado de ave. Se antes de a nuca da ave ser pinçada ficou sabido por ela que certamente deu à luz, ela deve tornar a oferta uma oferta pelo pecado definitiva, pois do mesmo tipo de animal que ela traz como oferta pelo pecado num caso em que é desconhecido para ela que deu à luz, ela traz uma oferta pelo pecado num caso em que é conhecido para ela.
אִם מִשֶּׁנִּמְלְקָה נוֹדַע שֶׁיָּלְדָה – אֲסוּרָה אֲפִילּוּ בַּהֲנָאָה. שֶׁעַל הַסָּפֵק בָּאָה מִתְּחִלָּתָהּ, כִּפְּרָה סְפֵיקָהּ וְהָלְכָה לָהּ.
Se depois de se beliscar a nuca da ave ficou sabido que ela deu à luz, o sacerdote asperge seu sangue e espreme seu sangue, e ela recebeu expiação; mas o consumo da ave é proibido. E se o sangue já foi espremido, então é até proibido obter benefício da ave, de acordo com a halakha de qualquer ave trazida como oferta pelo pecado devido à incerteza. A razão é que esta oferta pelo pecado foi inicialmente trazida devido à incerteza; e ela expiou sua incerteza, e essa incerteza se foi.
מַתְנִי׳ הַמַּפְרִישׁ שְׁנֵי סְלָעִים לְאָשָׁם וְלָקַח בָּהֶן שְׁנֵי אֵילִים לְאָשָׁם, אִם הָיָה אֶחָד מֵהֶן יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים – יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב וְיִמָּכֵר וְיִפְּלוּ דָּמָיו לִנְדָבָה.
MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que designa dois sela, que é o valor mínimo de uma oferta pela culpa, para comprar um carneiro para uma oferta pela culpa, e ele comprou dois carneiros para uma oferta pela culpa com os dois sela, se um deles agora vale dois sela, ele o oferecerá como sua oferta pela culpa. E o segundo carneiro que ele comprou com o dinheiro que designou não se torna profano. Em vez disso, pastará até ficar com defeito; e então será vendido, e o dinheiro recebido por ele será destinado a ofertas comunitárias de dádiva.
לָקַח בָּהֶן שְׁנֵי אֵילִים לְחוּלִּין, אֶחָד יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים וְאֶחָד יָפֶה עֲשָׂרָה זוּז – הַיָּפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי – לִמְעִילָתוֹ.
Se ele comprou dois carneiros para uso não sagrado com aqueles dois sela designados para uma oferta pela culpa, ele fez uso indevido de propriedade consagrada. Portanto, ele é obrigado a trazer uma oferta pela culpa e a compensar o tesouro do Templo por aqueles dois sela, acrescentando um quinto à soma, totalizando dez dinares, pois há quatro dinares em um sela. Se um dos carneiros vale agora dois sela, e o outro vale agora dez dinares, isto é, dois sela e meio, o que vale dois sela será sacrificado como sua oferta pela culpa pelo uso indevido dos dois sela, e o segundo será sacrificado por seu uso indevido inicial, pois vale dois sela mais um quinto.
אֶחָד לְאָשָׁם וְאֶחָד לְחוּלִּין, אִם הָיָה שֶׁל אָשָׁם יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים – יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי לִמְעִילָתוֹ, וְיָבִיא עִמָּהּ סֶלַע וְחוּמְשָׁהּ.
No caso em que ele comprou dois carneiros com aqueles dois sela designados para uma oferta de culpa, um para oferta de culpa e um para uso não sagrado, se o carneiro para a oferta de culpa agora vale dois sela, ele será sacrificado por sua oferta de culpa inicial. E com relação ao segundo carneiro que ele comprou para uso não sagrado, se agora vale dois sela, ele será sacrificado como oferta de culpa por seu atual uso indevido, e ele traz com ele a quantia de um sela e um quinto ao tesouro do Templo como pagamento por seu uso indevido.
גְּמָ׳ מַאי ״מְעִילָתוֹ״ דְּקָתָנֵי רֵישָׁא, וְהַשֵּׁנִי לִמְעִילָתוֹ?
GEMARA:A que se refere o termo: Sua transgressão por uso indevido, com relação à halakhaque é ensinada na primeira cláusula da mishná: Se ele comprou dois carneiros para uso não sagrado com aqueles dois sela designados para uma oferta de culpa, se um dos carneiros agora vale dois sela e o outro vale dez dinares, aquele que vale dois sela será sacrificado como sua oferta de culpa e o segundo será sacrificado por sua transgressão por uso indevido?
אִילֵּימָא אֵיל אָשָׁם, לְמֵימְרָא דְּחוֹמֶשׁ בַּהֲדֵי אַיִל מַיְיתֵי לֵיהּ? וְהָכְתִיב: ״וְאֵת אֲשֶׁר חָטָא מִן הַקֹּדֶשׁ יְשַׁלֵּם וְאֶת חֲמִישִׁיתוֹ יוֹסֵף עָלָיו״, אַלְמָא בַּהֲדֵי גְּזֵילוֹ מַיְיתֵי לֵיהּ!
Se dissermos que o termo: seu uso indevido, está se referindo ao carneiro que a pessoa é obrigada a trazer como oferta pela culpa por uso indevido de propriedade consagrada, isso quer dizer que o quinto adicional por uso indevido de propriedade consagrada é trazido junto com o carneiro que ele traz como oferta pela culpa por esse pecado? Se assim for, isso explicaria por que, se essa oferta de carneiro for avaliada em mais de dois sela, o valor adicional cumpre a obrigação de dar um quinto adicional. Mas não está escrito: “E fará restituição por aquilo em que pecou com propriedade consagrada, e lhe acrescentará um quinto” (Levítico 5:16)? O versículo aparentemente indica que ele traz o quinto adicional junto com seu pagamento por aquilo que roubou da propriedade consagrada.
וְעוֹד, קָתָנֵי סֵיפָא: אֶחָד לְאָשָׁם וְאֶחָד לְחוּלִּין, אִם הָיָה שֶׁל אָשָׁם יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים – יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי לִמְעִילָתוֹ, וְיָבִיא עִמָּהּ סֶלַע וְחוּמְשָׁהּ, אַלְמָא חוֹמֶשׁ בַּהֲדֵי גְּזֵילוֹ מַיְיתֵי לֵיהּ!
Além disso, ensina-se na cláusula final da mishná: Num caso em que ele comprou dois carneiros com aqueles dois sela designados para uma oferta de culpa, um para oferta de culpa e um para uso não sagrado, se o carneiro para a oferta de culpa agora vale dois sela, ele será sacrificado como sua oferta de culpa. E com relação ao segundo carneiro que ele comprou para uso não sagrado, se agora vale dois sela, ele será sacrificado por seu uso indevido, e ele traz com ele o pagamento de um sela e um quinto ao tesouro do Templo como pagamento por seu uso indevido. Evidentemente, ele traz o um quinto juntamente com sua restituição por aquilo que roubou da propriedade consagrada.
אֶלָּא, ״מְעִילָתוֹ״ – מַאי דְּאִיתְהֲנִי מֵהֶקְדֵּשׁ וְיֶשְׁנוֹ מִשְׁתֵּי סְלָעִים דְּאַפְרֵישִׁנּוּ[ן] לְאָשָׁם וְלָקַח בָּהֶן שְׁנֵי אֵילִים לְחוּלִּין, דְּיָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים מַקְרֵיב לֵיהּ אֵיל אָשָׁם, וְיָפֶה עֲשָׂרָה זוּז יָהֵיב לֵיהּ לְמַאי דְּאִיתְהֲנִי מֵהֶקְדֵּשׁ דְּהָוֵה לֵיהּ גְּזֵילוֹ, וְחוּמְשׁוֹ. וּמַאי ״מְעִילָתוֹ״? גְּזֵילוֹ.
Antes, quando a mishná declara: O carneiro no valor de dez dinares será oferecido por seu uso indevido, isso significa como restituição por aquilo de que ele se beneficiou da propriedade consagrada. E esses são os dois sela que ele inicialmente designou para uma oferta pela culpa e com os quais comprou dois carneiros como animais não consagrados. A Guemará explica: A razão para isso é que o carneiro no valor de dois sela ele oferece como seu carneiro da oferta pela culpa por sua transgressão, e o carneiro no valor de dez dinares ele dá por aquilo de que se beneficiou da propriedade consagrada, pois ele usou dois sela de propriedade consagrada, que são por aquilo que ele roubou, equivalentes a oito dinares mais um quinto, os dois dinares adicionais. E se assim for, a que se refere a expressão: Seu uso indevido,? Ela não se refere ao carneiro trazido como oferta pela culpa por seu uso indevido de propriedade consagrada, mas sim à restituição por aquilo que ele roubou da propriedade consagrada.
בְּמַאי אוֹקֵימְתַּאּ לִ״מְעִילָתוֹ״ דְּרֵישָׁא – גְּזֵילוֹ. אֵימָא סֵיפָא: אֶחָד לְאָשָׁם וְאֶחָד לְחוּלִּין, אִם הָיָה שֶׁל אָשָׁם יָפֶה שְׁתֵּי סְלָעִים – יִקְרַב לַאֲשָׁמוֹ, וְהַשֵּׁנִי לִמְעִילָה וְיָבִיא עִמָּהּ, סֶלַע וְחוּמְשָׁהּ.
A Guemará pergunta: Com referência a que caso você interpretou o termo: seu uso indevido, na primeira cláusula da mishná? Foi interpretado como referindo-se ao pagamento por aquilo que ele roubou da propriedade consagrada. Se assim for, diga a cláusula final da mishná: Num caso em que ele comprou dois carneiros com aqueles dois sela designados para uma oferta de culpa, um para oferta de culpa e um para uso não sagrado, se o carneiro para a oferta de culpa agora vale dois sela, ele será sacrificado pela sua oferta de culpa inicial. E com relação ao segundo carneiro que ele comprou para uso não sagrado, se agora vale dois sela, ele será sacrificado por seu uso indevido da propriedade consagrada, e ele traz com ele o pagamento de um sela e um quinto ao tesouro do Templo como pagamento por seu uso indevido.
אַלְמָא ״מְעִילָתוֹ״ – אֵיל אָשָׁם. רֵישָׁא קָרֵי לֵיהּ לִ״מְעִילָתוֹ״ גְּזֵילוֹ,
Uma vez que a mishná ensina que ele dá um sela e um quinto como pagamento por aquilo que roubou, evidentemente o termo: Sua transgressão, está se referindo ao carneiro que ele traz como oferta pela culpa. A Guemará questiona essa inconsistência: A primeira cláusula usa o termo: Sua transgressão, em referência a o pagamento por aquilo que roubou,

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