לְמִפְשְׁטַיהּ לָא מִדְּרַב דִּימִי וְלָא מִדְּאַבַּיֵּי,
e encontrar uma maneira de explicar que a halakha, nem daquela declaração de Rav Dimi, que a derivou do versículo: “E de suas transgressões, por todos os seus pecados” (Levítico 16:16), nem daquela declaração de Abaye, que a derivou do versículo: “Por todas as suas transgressões, por todos os seus pecados” (Levítico 16:21).
אֶלָּא מֵהָא: חֵטְא שֶׁאֵין מַכִּיר בּוֹ אֶלָּא הַמָּקוֹם – יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, וּמִינַּהּ: חֵטְא שֶׁאֵין מַכִּיר בּוֹ אֶלָּא הַמָּקוֹם הוּא דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, אֲבָל דְּיָדַע בֵּהּ – לָא מְכַפַּר.
Antes, isso é derivado daquilo que o rabino Elazar disse: Com relação a Yom Kippur, o versículo declara: “De todos os vossos pecados perante o Senhor” (Levítico 16:30). Isso indica que Yom Kippur expia por um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento, isto é, um pecado incerto pelo qual se traz uma oferta provisória pela culpa. E daquela declaração deriva-se que é somente por um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento que Yom Kippur expia, mas não expia por um pecado do qual o pecador tem conhecimento.
וְאָמַר רַב תַּחְלִיפָא אֲבוּהּ דְּרַב הוּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: חַיָּיבֵי מַלְקִיּוֹת שֶׁעָבַר עֲלֵיהֶן יוֹם הַכִּפּוּרִים – חַיָּיב. פְּשִׁיטָא! מַאי שְׁנָא מֵחַיָּיבֵי חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת וַדָּאִין?
E Rav Taḥlifa, pai de Rav Huna, além disso diz em nome de Rava: Aqueles passíveis de receber açoites para os quais Yom Kippur já passou continuam obrigados a receber esses açoites após Yom Kippur. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Qual é a diferença entre este caso e o caso daqueles obrigados a trazer ofertas pelo pecado e ofertas definidas de culpa, que devem trazê-las após Yom Kippur?
סָלְקָא דַעְתָּךְ אָמֵינָא: הָתָם – מָמוֹנָא הוּא, אֲבָל הָכָא דְּגוּפָא הוּא – אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Poderia passar pela sua mente dizer: Lá, onde a obrigação de trazer ofertas pelo pecado e ofertas de culpa definitivas é financeira por natureza, Yom Kippur não isenta alguém de obrigações financeiras. Mas aqui, onde a responsabilidade de receber açoites se aplica ao corpo da pessoa, poder-se-ia dizer que ela não é açoitada após Yom Kippur. Portanto, Rav Taḥlifa nos ensina que não é assim.
וְהָא אֲנַן תְּנַן: הוֹדַע וְלֹא הוֹדַע, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה!
A Guemará pergunta: Como Rava pode dizer que Yom Kippur não isenta alguém da responsabilidade de receber açoites? Mas não aprendemos em uma mishná (Shevuot 2b): Quanto a outras proibições declaradas na Torah, além daquelas delineadas naquela mishná, quer a pessoa tenha tomado conhecimento delas antes de Yom Kippur quer não tenha tomado conhecimento delas até depois de Yom Kippur, quer sejam mandamentos positivos ou proibições, Yom Kippur expia por elas. Esta é a halakhá, apesar do fato de que quem transgride uma proibição é passível de receber açoites.
לָא קַשְׁיָא: הָא – דְּאַתְרוֹ בֵּיהּ, הָא – דְּלָא אַתְרוֹ בֵּיהּ.
A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta declaração de Rava refere-se a uma transgressão sobre a qual testemunhas o advertiram, e, portanto, ele está sujeito a receber açoites, e o Yom Kippur não expia completamente por ele. Aquela mishná refere-se a uma transgressão sobre a qual não o advertiram, e ele não está sujeito a receber açoites, e, portanto, o Yom Kippur proporciona expiação completa.
אֶלָּא מֵעַתָּה (סִימָן יוֹלֶדֶת מְצוֹרָע נָזִיר סוֹטָה בְּעֶגְלָה),
A Guemará agora analisa a declaração acima: Aqueles obrigados a trazer ofertas de culpa provisórias estão isentos de trazê-las após Yom Kippur, porque Yom Kippur expia um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento. Antes de iniciar sua discussão, que consiste em uma série de perguntas começando com a expressão: Se assim é, a Guemará fornece um mnemônico para os tópicos que abordará: Uma mulher que deu à luz; um leproso; um nazireu; uma sotá; em uma novilha.
סָפֵק יוֹלֶדֶת שֶׁעָבַר עָלֶיהָ יוֹם הַכִּפּוּרִים לָא תַּיְיתֵי, דְּהָא כַּפַּר עֲלֵיהּ יוֹם הַכִּפּוּרִים, דְּחֵטְא שֶׁאֵין מַכִּיר בּוֹ אֶלָּא הַמָּקוֹם הוּא! אָמַר רַב הוֹשַׁעְיָא: ״לְכׇל חַטֹּאתָם״ – וְלֹא לְכׇל טוּמְאֹתָם.
A Guemará levanta uma dificuldade: Se é assim, que Yom Kippur expia por um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento, uma mulher que deu à luz que está incerta se seu aborto espontâneo a obrigou a trazer uma oferta pelo pecado não deveria trazer sua oferta pelo pecado depois que Yom Kippur passou, devido ao fato de que Yom Kippur expiou por ela. Pois este é um caso de um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento, já que somente Deus conhece a natureza de seu aborto espontâneo. Rav Hoshaya disse: Com relação a Yom Kippur, o versículo declara: "Por todos os seus pecados" (Levítico 16:21), indicando que Yom Kippur expia por todos os seus pecados mas não por toda a sua impureza. Uma mulher que dá à luz não traz uma oferta pelo pecado para expiação, mas sim para purificá-la e, assim, permitir-lhe consumir carne sacrificial.
וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, דְּאָמַר יוֹלֶדֶת חוֹטֵאת הִיא, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? יוֹלֶדֶת כִּי קָא מַיְיתֵי קׇרְבָּן – לְאִישְׁתְּרוֹיֵי בַּאֲכִילַת קָדָשִׁים הוּא, וְלָא לְכַפָּרָה מֵתְיָא.
A Guemará pergunta: Mas de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Yoḥai, que diz: Uma mulher que deu à luz é uma pecadora, o que há para dizer? A Guemará responde: Mesmo de acordo com a opinião de Rabi Shimon, quando uma mulher que deu à luz traz uma oferenda, ela a traz para permitir que ela coma alimentos sacrificiais, que é a etapa final de seu processo de purificação; mas ela não traz a oferenda para expiação. Portanto, ela deve trazer sua oferenda após Yom Kippur, pois Yom Kippur efetua expiação, mas não purificação.
אָמַר רַב אָשֵׁי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: הָאִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ עָלֶיהָ חַטַּאת הָעוֹף סָפֵק, וְעָבַר עָלֶיהָ יוֹם הַכִּפּוּרִים – חַיֶּיבֶת לְהָבִיא לְאַחַר יוֹם הַכִּפּוּרִים, מִפְּנֵי שֶׁמַכְשַׁרְתָּהּ לֶאֱכוֹל בִּזְבָחִים.
Rav Ashi disse que também aprendemos na mishná (25a): Uma mulher sobre quem recai a obrigação de trazer uma oferta pelo pecado de ave devido à incerteza, por exemplo, incerteza sobre se seu aborto espontâneo a obrigou a trazer a oferta pelo pecado de uma mulher que deu à luz, e para quem Yom Kippur já passou, é obrigada a trazer essa oferta após Yom Kippur. Isso ocorre porque a oferta não vem como expiação por um pecado. Em vez disso, ela a torna apta a participar da carne das ofertas.
אֶלָּא מֵעַתָּה, סְפֵק מְצוֹרָע שֶׁעָבַר יוֹם הַכִּפּוּרִים לָא מַיְיתֵי, דְּהָא עֲבַר עֲלֵיהּ יוֹם הַכִּפּוּרִים, דְּחֵטְא שֶׁאֵין מַכִּיר בּוֹ אֶלָּא הַמָּקוֹם הוּא! אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: ״לְכׇל חַטֹּאתָם״ – וְלֹא לְכׇל טוּמְאֹתָם.
A Guemará objeta: Se assim é, então um leproso duvidoso que é obrigado a trazer uma oferta para purificação por quem o Yom Kippur já passou não deve trazer sua oferta, devido ao fato de que o Yom Kippur já passou para ele, pois este é um caso de um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento, já que Deus sabe se ele está impuro. Rabbi Oshaya disse que o versículo declara: "Por todos os seus pecados" (Levítico 16:21), mas não por toda a sua impureza, e esta oferta também é trazida para purificação.
וְהָא אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עַל שִׁבְעָה דְּבָרִים נְגָעִים בָּאִים! (סִימָן גג״ג ששל״ץ) מְצוֹרָע כִּי מַיְיתֵי לָאו לְכַפָּרָה מַיְיתֵי, אֶלָּא לְאִישְׁתְּרוֹיֵי בַּאֲכִילַת קָדָשִׁים הוּא.
A Guemará objeta: Mas Rabi Shmuel bar Naḥmani não diz que Rabi Yoḥanan diz: Marcas de lepra vêm por causa de sete coisas, isto é, há sete pecados que são possíveis causas da lepra. A Guemará cita um mnemônico para esses sete pecados: Guímel, guímel, guímel, shin, shin, lámed, tzádi. Isso representa gilui arayot, relações sexuais proibidas; gasut haruaḥ, arrogância; gezel, roubo; shefikhut dammim, derramamento de sangue; shevuat shav, juramento em vão; lashon hara, calúnia; e tzarut ha’ayin, avareza (ver Arakhin 16a). Já que a lepra se desenvolve por causa de algum pecado, isso significa que as oferendas do leproso também são trazidas por causa do pecado. A Guemará explica: Ainda assim, quando um leproso traz uma oferenda, ele não traz a oferenda para expiação. Em vez disso, ela é trazida para permitir que ele coma alimento sacrificial. Portanto, ele deve trazer sua oferenda após Yom Kippur.
אֶלָּא מֵעַתָּה, סְפֵק נָזִיר שֶׁעָבַר עָלָיו יוֹם הַכִּפּוּרִים לָא מַיְיתֵי קׇרְבָּן, דְּהָא כַּפַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים, דְּחֵטְא שֶׁאֵין מַכִּיר בּוֹ אֶלָּא הַמָּקוֹם הוּא! אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: לְכׇל חַטָּאת״ – וְלֹא לְכׇל טוּמְאָה.
A Guemará objeta: Se assim é, que Yom Kippur expia por um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento, então, no caso de um nazireu incerto, isto é, quando é incerto se o nazireu se tornou impuro por contato com os mortos, o que o obrigaria a trazer uma oferenda para purificação, para quem Yom Kippur já passou, ele não deve trazer uma oferenda, devido ao fato de que Yom Kippur expiou por ele, pois isso também é um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento. Mais uma vez, Rabbi Oshaya disse que o versículo afirma que Yom Kippur expia "por todos os seus pecados", mas não por toda a sua impureza.
וּלְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן הַקַּפָּר, דְּאָמַר: נָזִיר חוֹטֵא הוּא, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? נָזִיר כִּי קָא מַיְיתֵי קׇרְבָּן, לָאו לְכַפָּרָה מַיְיתֵי, לְאִשְׁתְּרוֹיֵי בַּאֲכִילַת קָדָשִׁים הוּא.
A Guemará pergunta: Mas de acordo com a opinião de Rabi Elazar ben HaKappar, que diz: Um nazireu é um pecador, pois fez a si mesmo sofrer ao se abster do vinho, o que há para dizer? A Guemará responde de modo semelhante: Ainda assim, quando um nazireu traz uma oferenda, ele não traz a oferenda para expiação. Em vez disso, ele a traz para lhe permitir comer alimentos sacrificiais. Consequentemente, ele deve trazer sua oferenda após Yom Kippur.
אֶלָּא מֵעַתָּה, סְפֵק סוֹטָה, שֶׁעָבַר עָלֶיהָ יוֹם הַכִּפּוּרִים לָא תַּיְיתֵי, דְּהָא כַּפַּר עֲלַהּ יוֹם הַכִּפּוּרִים, דְּחֵטְא שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר בּוֹ אֶלָּא הַמָּקוֹם! אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: ״לְכׇל חַטֹּאתָם״ – וְלֹא לְכׇל טוּמְאֹתָם.
A Guemará continua a objetar: Se assim é, uma sota incerta, isto é, uma mulher suspeita por seu marido de ter sido infiel e que depois se recolhe em privado com outro homem, por quem o Yom Kippur já passou, não deve trazer uma oferenda, devido ao fato de que o Yom Kippur já fez expiação por ela, pois este é um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento. O rabino Oshaya disse que o versículo declara: "Por todos os seus pecados", mas não por toda a sua impureza, e as ações de uma sota são descritas como tornando-a impura (ver Números 5:13).
אָמַר אַבָּיֵי: בּוֹעֵל מַכִּיר בּוֹ. רָבָא אָמַר: סוֹטָה כִּי מֵתְיָיא – לְבָרֵר עָוֹן (קָא אָתְיָא).
Abaye disse uma resposta diferente: Este não é um caso de um pecado do qual apenas o Onipresente tem conhecimento, porque o amante, isto é, o homem suspeito de ter tido relações com ela, sabe de seu pecado. Rava disse que o caso de uma sota não é difícil: Quando uma sota traz uma oferta, ela a traz para esclarecer a existência de iniquidade, mas não para expiação.
אֶלָּא מֵעַתָּה, עֶגְלָה עֲרוּפָה שֶׁעָבַר עָלֶיהָ יוֹם הַכִּפּוּרִים! וְכוּ׳ אָמַר אַבָּיֵי: הוֹרֵג מַכִּיר. רָבָא אָמַר: אָמַר קְרָא: ״וְלָאָרֶץ לֹא יְכוּפַּר לַדָּם אֲשֶׁר שֻׁפַּךְ בָּהּ וְגוֹ׳״.
A Guemará levanta outra dificuldade no mesmo formato acima: Se assim é, no caso de uma novilha de pescoço quebrado, em relação à qual Yom Kippur já passou, a novilha não deveria ser trazida, pois este é um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento, já que a identidade do assassino é desconhecida. Abaye disse: O próprio assassino sabe que é o culpado. Rava disse que o versículo declara: “E nenhuma expiação pode ser feita pela terra pelo sangue que nela foi derramado, senão pelo sangue daquele que o derramou” (Números 35:33). Isso indica que a expiação por assassinato só pode ser alcançada por meio da novilha de pescoço quebrado ou da pena capital para o assassino, e não por Yom Kippur.
רַב פָּפָּא אָמַר: אָמַר קְרָא: ״כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״ – רְאוּיָה כַּפָּרָה זוֹ שֶׁתְּכַפֵּר עַל יוֹצְאֵי מִצְרַיִם.
Rav Pappa disse outra resposta: O versículo declara que os sacerdotes na cerimônia da novilha de pescoço quebrado devem recitar a seguinte frase: "Perdoa, Senhor, o Teu povo Israel, que Tu redimiste" (Deuteronômio 21:8). O versículo indica que esta expiação, alcançada por meio da novilha de pescoço quebrado, é também apta a expiar retroativamente por aqueles que saíram do Egito, isto é, todo caso de assassinato desconhecido que ocorreu desde que os judeus saíram do Egito. Pode-se inferir daqui que o Yom Kippur dos anos anteriores não expiou por aqueles assassinatos passados.
הַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ: חֵטְא שֶׁאֵין מַכִּיר בּוֹ אֶלָּא הַמָּקוֹם יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, אֵימָא: כִּי מִתְיְידַע לֵיהּ בָּתַר יוֹם הַכִּפּוּרִים נָמֵי לָא מַיְיתֵי חַטָּאת! אָמַר רַבִּי זְעֵירָא: לָא מָצֵית אָמְרַתְּ, דִּכְתִיב קְרָא יְדִיעָה גַּבֵּי חַטָּאת, וְגַבֵּי נְשִׂיא, וְגַבֵּי צִבּוּר.
§ A Guemará levanta uma dificuldade: Agora que você disse que Yom Kippur expia um pecado do qual somente o Onipresente tem conhecimento, pode-se dizer que quando seu pecado se torna conhecido por ele também após Yom Kippur, ele não deve trazer uma oferta pelo pecado. Rabi Zeira disse que você não pode dizer isso, pois um termo de conhecimento está escrito em um versículo três vezes (ver Levítico 4:14, 23, 28): Com relação à oferta pelo pecado de um indivíduo e com relação à oferta pelo pecado de um Nasi, e com relação a uma oferta pelo pecado comunitária. Como não era necessário repetir uma expressão de conhecimento em todas as três ocorrências, isso ensina que qualquer pessoa que saiba de seu pecado deve trazer uma oferta pelo pecado, mesmo que tenha tomado conhecimento após Yom Kippur.
צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב קְרָא גַּבֵּי יָחִיד, הֲוָה אָמֵינָא: כּוּלְּהוֹן מִיָּחִיד לָא אָתְאָן, דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְיָחִיד, שֶׁכׇּל קׇרְבָּנוֹ נְקֵבָה.
A Guemará rejeita esta derivação: Todas as três ocorrências de um termo de conhecimento são necessárias para ensinar que cada oferta pelo pecado é trazida apenas por um pecado conhecido e não por um pecado incerto, e, portanto, nenhuma ocorrência do termo é supérflua. A Guemará elabora: Pois, se o versículo tivesse declarado um termo de conhecimento com relação à oferta pelo pecado de um indivíduo, eu diria que as halakhot de todas as ofertas pelo pecado, isto é, de um Nasi e da comunidade, não podem ser derivadas da oferta pelo pecado de um indivíduo, pois essa sugestão pode ser refutada: O que há de único na oferta pelo pecado de um indivíduo? Ela é única porque todas as suas ofertas pelo pecado são femininas, seja uma cordeira ou uma cabra fêmea, ao passo que um Nasi traz um bode macho, e a oferta pelo pecado da comunidade é um touro.
נִכְתּוֹב גַּבֵּי נָשִׂיא, וְנַיְיתֵי הָנָךְ מִנָּשִׂיא!
A Guemará continua: E se você disser: Que a Torah escreva um termo de conhecimento com relação à oferta pelo pecado de um Nasi, e que estas, as ofertas pelo pecado de um indivíduo e da comunidade, sejam derivadas da de um Nasi, essa derivação também pode ser rejeitada.
יָחִיד מִנָּשִׂיא לָא אָתֵי, דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְנָשִׂיא, שֶׁכֵּן אֵין בִּשְׁמִיעַת קוֹל, תֹּאמַר בְּיָחִיד שֶׁכֵּן יֶשְׁנוֹ בִּשְׁמִיעַת קוֹל!
A Guemará elabora: A oferta pelo pecado de um indivíduo não pode ser derivada da de um Nasi, pois essa sugestão pode ser refutada: O que há de único na oferta pelo pecado de um Nasi? Ela é única e mais leniente do que a oferta pelo pecado de um indivíduo na medida em que um Nasi, isto é, um rei, não está incluído na obrigação de uma oferta pelo pecado por ouvir uma voz, isto é, fazer um juramento falso de que não testemunhou um evento (ver Levítico 5:1), pois um rei não pode testemunhar. Pode-se dizer o mesmo com relação a um indivíduo, que está incluído na obrigação de uma oferta pelo pecado por ouvir uma voz?
וְצִבּוּר מִנָּשִׂיא לָא אָתֵי, דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְנָשִׂיא, שֶׁכֵּן בְּקׇרְבָּנוֹ נְקֵבָה!
E, além disso, a halakha de uma oferta pelo pecado comunitária não pode ser derivada da de um Nasi, pois essa sugestão também pode ser refutada: O que há de único na oferta pelo pecado de um Nasi? Ela é única porque há, entre seus tipos de oferta, um caso de uma fêmea, por um pecado não intencional de idolatria, ao passo que uma oferta pelo pecado comunitária é sempre masculina.
נִכְתּוֹב גַּבֵּי צִבּוּר, [וְנַיְיתֵי] יָחִיד וְנָשִׂיא מִינַּהּ! אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְצִבּוּר, שֶׁכֵּן אֵין חַיָּיבִין אֶלָּא עַל הֶעֱלֵם דָּבָר עִם שִׁגְגַת מַעֲשֶׂה.
A Guemará continua: E se você disser: Que a Torah escreva uma expressão de conhecimento com relação à oferta pelo pecado da comunidade, e que as ofertas pelo pecado de um indivíduo e de um Nasi sejam derivadas dela, essa derivação também pode igualmente ser refutada, da seguinte forma: O que há de único na oferta pelo pecado da comunidade? Ela é única e mais leniente na medida em que há uma oferta pelo pecado somente por um pecado inadvertido comunitário devido a uma decisão equivocada do Sinédrio acompanhada de ação inadvertida da comunidade seguindo sua decisão, o que não é o caso com relação às ofertas pelo pecado de um indivíduo e de um Nasi.
מֵחֲדָא יְדִיעָה לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי חֲדָא יְדִיעָה מִתַּרְתֵּי – לָא נִכְתּוֹב יְדִיעָה גַּבֵּי יָחִיד, וְתֵיתֵי מִנָּשִׂיא וְצִבּוּר.
A Guemará sugere: Concedido que duas ocorrências de um termo de conhecimento não podem ser derivadas de uma ocorrência de um termo de conhecimento. Ainda assim, que uma ocorrência de um termo de conhecimento seja derivada das outras duas, da seguinte forma: Que a Torah não escreva um termo de conhecimento com relação à oferta pelo pecado de um indivíduo, e que ela seja derivada da oferta pelo pecado de um Nasi e da comunidade.
אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְנָשִׂיא וְצִבּוּר, שֶׁכֵּן אֵינָן בִּשְׁמִיעַת קוֹל, תֹּאמַר בְּיָחִיד שֶׁיֶּשְׁנוֹ בִּשְׁמִיעַת קוֹל!
A Guemará explica que esta sugestão pode ser refutada: O que há de único nas ofertas pelo pecado de um Nasi e da comunidade, nas quais ambos compartilham uma leniência? Elas são únicas porque não estão incluídas na obrigação de uma oferta pelo pecado por ouvir uma voz. Pode-se dizer o mesmo com relação a um indivíduo, que está incluído na obrigação de uma oferta pelo pecado por ouvir uma voz?
לָא נִכְתּוֹב קְרָא יְדִיעָה גַּבֵּי צִבּוּר, וְתֵיתֵי מִידִיעָה דְּיָחִיד וְנָשִׂיא. אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְיָחִיד וְנָשִׂיא שֶׁכֵּן יֵשׁ בְּקׇרְבָּ[נָ]ן נְקֵבָה, תֹּאמַר בְּצִבּוּר שֶׁאֵין בְּקׇרְבָּ[נָ]ן נְקֵבָה!
A Guemará sugere ainda: Que o versículo não escreva um termo de conhecimento com relação à oferta pelo pecado da comunidade, e que isso seja derivado das ocorrências de um termo de conhecimento que estão escritas com relação às ofertas pelo pecado de um indivíduo e de um Nasi. A Guemará explica novamente que essa sugestão pode ser refutada: O que há de único nas ofertas pelo pecado de um indivíduo e de um Nasi? Elas são únicas porque há um caso de oferta feminina trazida por eles. Pode-se dizer o mesmo com relação à oferta pelo pecado da comunidade, onde não há caso de oferta feminina trazida por uma comunidade?
לָא נִכְתּוֹב גַּבֵּי נָשִׂיא, וְתֵיתֵי מִידִיעָה דְּיָחִיד וְצִבּוּר. מַאי פָּרְכַתְּ? אִי מִשּׁוּם דְּאֵינָן בִּשְׁמִיעַת הַקּוֹל – יָחִיד יוֹכִיחַ, דְּאֵינוֹ בִּשְׁמִיעַת הַקּוֹל,
A Guemará continua a sugerir: Que a Torah não escreva um termo de conhecimento com relação à oferta pelo pecado de um Nasi, e que isso seja derivado das ocorrências de um termo de conhecimento que estão escritas com relação às ofertas pelo pecado de um indivíduo e da comunidade. O que se pode dizer para refutar essa sugestão? Se você a refutar devido ao fato de que a oferta pelo pecado comunitária é mais leniente, pois não está incluída na obrigação de uma oferta pelo pecado por ouvir uma voz, a oferta pelo pecado de um indivíduo, que está incluída na obrigação de uma oferta pelo pecado por ouvir uma voz, prova que essa não é a consideração decisiva.
וְאִי מִשּׁוּם דְּיֵשׁ בְּכׇל קׇרְבָּנוֹ נְקֵבָה – צִבּוּר יוֹכִיחַ, דְּאֵין בְּקׇרְבָּנָן נְקֵבָה, עַד דְּאִית לְהוֹן יְדִיעָה לָא מִחַיַּיב, לְמָה לִי דִּכְתִיב יְדִיעָה גַּבֵּי נָשִׂיא?
E se você refutar esta sugestão devido a o fato de que a oferta pelo pecado de um indivíduo é mais branda, porque todas as suas ofertas pelo pecado são fêmeas, a oferta pelo pecado da comunidade, onde não há caso de uma oferta fêmea, prova que este não é o fator principal. Visto que, para ambas essas categorias de oferta pelo pecado, não há obrigação de trazer uma oferta pelo pecado até que haja conhecimento do pecado, por que eu preciso de uma expressão de conhecimento que está escrita com relação à oferta pelo pecado de um Nasi?
אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְגוּפֵיהּ, דְּהָא אָתְיָא מִיָּחִיד וְצִבּוּר, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְהֵיכָא דְּמִתְיְידַע לֵיהּ בָּתַר יוֹם הַכִּפּוּרִים, דְּמַיְיתֵי חַטָּאת.
A Guemará conclui: Se este termo de conhecimento não é necessário para a questão de a oferta pelo pecado de um Nasi em si, pois já foi derivado de os casos de um indivíduo e da comunidade, aplique-o à questão de um caso em que seu pecado se torna conhecido por ele somente após Yom Kippur, isto é, que em tal caso ele traz uma oferta pelo pecado.
אַבָּיֵי אָמַר: אִי דְּלָא כְּתִיב יְדִיעָה גַּבֵּי נָשִׂיא, מִיָּחִיד וְצִבּוּר לָא אָתֵי, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְיָחִיד וְצִבּוּר שֶׁכֵּן אֵין עֲשׂוּיִין לְהִשְׁתַּנּוֹת, תֹּאמַר
Abaye disse: Se a Torah não tivesse declarado um termo de conhecimento com respeito a um Nasi, isso não poderia ter sido derivado dos casos de um indivíduo e da comunidade, porque essa sugestão pode ser refutada: O que há de único nas ofertas pelo pecado de um indivíduo e da comunidade? Elas são únicas porque ambas são ofertas fixas que não estão sujeitas a mudança. Pode-se dizer