מַאי לָאו ״דְּבָרָיו קַיָּימִין״ – דְּהָדְרָא לְמָרַהּ? לָא, דְּבָרָיו קַיָּימִין – וְהוּא נָמֵי לָא קָנֵי לַהּ, וְכׇל הַמַּחֲזִיק בָּהּ זָכָה בָּהּ.
Acaso não é assim que, quando a baraita declara: Sua declaração é eficaz, isso significa que o presente retorna ao seu proprietário anterior? Essa decisão contradiz a opinião de Reish Lakish, que sustenta que, em tal caso, qualquer pessoa que tome posse do item o adquire. A Guemará responde: Não, a expressão: Sua declaração é eficaz, significa que o proprietário anterior também não adquire o item; e, como o item não está na posse nem do doador nem do destinatário do presente, qualquer pessoa que tome posse dele o adquire.
מֵיתִיבִי: הָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ: ״דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי עַל שָׂדֶה זוֹ״, ״אֵין לִי עֵסֶק בָּהּ״, וְ״יָדִי מְסוּלֶּקֶת הֵימֶנָּה״ – לֹא אָמַר כְּלוּם. וְהָא ״יָדִי מְסוּלֶּקֶת הֵימֶנָּה״ כְּאִי אֶפְשִׁי דָּמֵי, וְקָתָנֵי: לֹא אָמַר כְּלוּם!
A Guemará levanta uma objeção à declaração de Reish Lakish a partir de uma baraita: Com relação a alguém que diz a outra pessoa com quem compartilha uma propriedade: Não tenho reivindicação legal nem envolvimento com este campo, ou: Não tenho negócio com ele, ou: Minha mão foi removida dele, ele não disse nada de consequência, isto é, não renuncia à sua propriedade sobre o bem. Mas a expressão: Minha mão foi removida dele, é como a expressão: Eu não o quero, e ainda assim é ensinado na baraita que ele não disse nada. Essa decisão aparentemente contradiz a opinião de Reish Lakish, que sustenta que, em tal caso, qualquer pessoa que tome posse do item o adquire.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר: כִּי סַלֵּיק נַפְשֵׁיהּ מִדִּין וּדְבָרִים, מִגּוּפַהּ דְּשָׂדֶה לָא סַלֵּיק נַפְשֵׁיהּ.
A Guemará responde: Esse caso na baraitaali é diferente, pois quando ele diz que está se retirando, ele está se referindo à retirada de questões legais ou de envolvimento. Ele não está se retirando do próprio campo.
מֵיתִיבִי: הַכּוֹתֵב נְכָסָיו לַאֲחֵרִים וְהָיוּ בָּהֶן עֲבָדִים, וְאָמַר הַלָּה: ״אִי אֶפְשִׁי בָּהֶן״, אִם הָיָה רַבּוֹ שֵׁנִי כֹּהֵן – אוֹכְלִין בִּתְרוּמָה. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כֵּיוָן שֶׁאָמַר: ״אִי אֶפְשִׁי בָּהֶן״ – כְּבָר זָכוּ בָּהֶן יוֹרְשִׁין.
A Guemará levanta outra objeção à opinião de Reish Lakish a partir de uma baraita: No caso de uma pessoa em seu leito de morte que escreveu um documento concedendo sua propriedade como presente a outra pessoa, e havia escravos entre sua propriedade, e a outra pessoa disse: Eu não os quero, sua objeção é desconsiderada. Consequentemente, se seu segundo senhor, o destinatário, era um sacerdote, seus escravos podem participar da terumá, pois agora são escravos de um sacerdote. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Uma vez que a outra pessoa disse: Eu não os quero, os herdeiros do proprietário anterior já os adquiriram.
בִּשְׁלָמָא לְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, קָסָבַר: כִּי יָהֵיב אִינִישׁ מַתָּנָה אַדַּעְתָּא דִּמְקַבְּלִין לַהּ מִינֵּיהּ, כִּי לָא מְקַבְּלִין לַהּ מִינֵּיהּ הָדְרָא לְמָרַהּ.
Concedido que não há dificuldade segundo Rabban Shimon ben Gamliel, pois ele sustenta que quando uma pessoa dá um presente, isso é feito com a intenção de que a outra pessoa o aceite dele. Portanto, quando o outro indivíduo não o aceita dele, o presente retorna ao seu dono anterior.
אֶלָּא לְתַנָּא קַמָּא, אִי כִּי אָמַר ״אִי אֶפְשִׁי בָּהֶן״ – כׇּל הַמַּחֲזִיק בָּהֶן זָכָה בָּהֶן, הָכָא, דְּאָמַר שֵׁנִי ״אִי אֶפְשִׁי בָּהֶן״ – הָווּ לְהוּ זָרִים, וְקָאָכְלִי זָרִים תְּרוּמָה! קָסָבַר: הַמַּפְקִיר עַבְדּוֹ – יָצָא לְחֵירוּת, וְצָרִיךְ גֵּט שִׁחְרוּר מֵרַבּוֹ, וְקָסָבַר: מְעוּכָּב לְגֵט שִׁחְרוּר – אוֹכֵל בִּתְרוּמָה.
Mas, de acordo com a opinião do primeiro tanna, se Reish Lakish está correto ao dizer que, quando alguém diz: Não o quero, qualquer pessoa que tome posse de o item o adquire, pois o item se torna sem dono, então aqui, onde o segundo senhor disse: Não os quero, os escravos não são sacerdotes, e isso significaria que não sacerdotes estão comendo teruma. A Guemará responde: O primeiro tannasustenta que, com relação a alguém que renuncia à propriedade de seu escravo, o escravo é emancipado, mas ainda assim necessita de uma carta de alforria de seu senhor. E ele além disso sustenta que um escravo retido na posse de seu senhor apenas por não ter recebido uma carta de alforria pode comer teruma se for escravo de um sacerdote.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: יִקְרַב כּוּ׳. לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, לְמָה לִי חֵטְא? הָא אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: אָשָׁם תָּלוּי בִּנְדָבָה אָתֵי, דִּתְנַן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִתְנַדֵּב אָדָם אָשָׁם תָּלוּי בְּכׇל יוֹם!
§ A mishná ensina: No caso de alguém que traz uma oferta de culpa provisória e lhe foi sabido que não pecou, se fez essa descoberta antes de o carneiro ser abatido, Rabi Eliezer diz: Deve ser sacrificado como oferta de culpa provisória, como se não viesse expiar por aquele pecado que ele pensou, mas viesse expiar por outro pecado. A Guemará pergunta: Segundo a opinião de Rabi Eliezer, por que eu preciso de outro pecado? Acaso Rabi Eliezer não diz que uma oferta de culpa provisória pode vir como oferta voluntária? Como aprendemos em uma mishná (25a), que Rabi Eliezer diz: Uma pessoa pode voluntariamente trazer uma oferta de culpa provisória todos os dias.
אָמַר רַב אָשֵׁי: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּאָמְרוּ לוֹ הוּא, דִּתְנַן: אֶלָּא אוֹמְרִים לוֹ: הַמְתֵּן עַד שֶׁתִּכָּנֵס לְבֵית הַסָּפֵק.
Rav Ashi disse: A opinião de Rabi Eliezer ensinada na mishná aqui está de acordo com a opinião daqueles que falaram a Bava ben Buta na mishná abaixo, como aprendemos na continuação daquela mishná (25a): Rabi Eliezer disse que Bava ben Buta trazia uma oferta de culpa provisória todos os dias, e queria trazer uma até mesmo imediatamente após Yom Kippur. Mas eles lhe disseram: Espere até entrar em uma situação de potencial incerteza, para que a oferta de culpa provisória seja trazida por algum tipo de pecado incerto, e não a sacrifique puramente como uma oferta voluntária.
אִם מִשֶּׁנִּשְׁחַט נוֹדַע כּוּ׳. קָתָנֵי: הַבָּשָׂר יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה. אַלְמָא: חוּלִּין שֶׁנִּשְׁחֲטוּ בַּעֲזָרָה – בִּשְׂרֵיפָה.
§ No que diz respeito àquele que trouxe uma oferta pela culpa provisória e, depois que o carneiro foi abatido, tornou-se conhecido por ele que não pecou, a mishná ensina: A carne deve ser levada ao lugar da queima. Evidentemente, de acordo com a opinião do tanna da mishná, animais não sagrados que foram abatidos no pátio do Templo, como esta oferta pela culpa provisória que foi consagrada por engano, devem ser queimados.
וּרְמִינְהִי: אָשָׁם וַדַּאי אֵינוֹ כֵּן, אִם עַד שֶׁלֹּא נִשְׁחַט – יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר, מִשֶּׁנִּשְׁחַט – הֲרֵי זֶה יִקָּבֵר! אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: תִּבְרַאּ, מִי שֶׁשָּׁנָה זוֹ לֹא שָׁנָה זוֹ.
Mas pode-se levantar uma contradição de uma decisão posterior na mishná: No caso de uma oferta pela culpa definitiva, não é assim; se ele fez essa descoberta antes de o carneiro ser abatido, ele sairá e pastará entre o rebanho. Se isso lhe foi conhecido depois de o carneiro ser abatido que ele não pecou, ele será enterrado. Isso indica que animais não consagrados abatidos no pátio do Templo são enterrados. Rabi Elazar disse: Esta mishná é desconexa, isto é, ela cita as opiniões de dois Sábios diferentes. Aquele que ensinou estahalakhanão ensinou aquelahalakha.
אָמַר רַבָּה: אָשָׁם וַדַּאי עַל אָשָׁם תָּלוּי קָרָמֵית? אָשָׁם וַדַּאי, כֵּיוָן דְּלָא צְרִיךְ לֵיהּ – לָא מַקְדֵּישׁ לֵיהּ. אָשָׁם תָּלוּי, מִתּוֹךְ שֶׁלִּבּוֹ נוֹקְפוֹ – גּוֹמֵר וּמַקְדִּשׁוֹ.
Rabba disse: Você está levantando uma contradição da halakha de uma oferta pela culpa definida com relação à halakha de uma oferta pela culpa provisória? No caso de uma oferta pela culpa definida, ele a consagrou sob a suposição de que era obrigado a sacrificá-la. Como depois ficou claro para ele que não precisa sacrificar o animal, considera-se como se ele não a tivesse consagrado, e o animal não é sagrado. Mas com relação a uma oferta pela culpa provisória, uma vez que inicialmente seu coração o afligiu com remorsos por um pecado que ele poderia ter cometido, ele decide de todo o coração consagrar o animal. Portanto, o animal permanece consagrado, e seu status é o de uma oferta pela culpa desqualificada para sacrifício.
אֶלָּא אִי קַשְׁיָא, אָשָׁם וַדַּאי עַל אָשָׁם וַדַּאי קַשְׁיָא, דְּקָתָנֵי: הֲרֵי זֶה יִקָּבֵר, אֵימָא סֵיפָא: וְהַבָּשָׂר יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה! הָא וַדַּאי תִּבְרַאּ, מִי שֶׁשָּׁנָה זוֹ לֹא שָׁנָה זוֹ.
Antes, se a mishná apresenta uma dificuldade, então a aparente contradição entre esta halakha de uma oferta pela culpa definida e outra halakha de uma oferta pela culpa definida é difícil. Como é ensinado na mishná: Se, depois que o carneiro foi abatido, ficou sabido por ele que não pecou, deverá ser enterrado. Agora diga a cláusula final daquela seção da mishná: Se, depois que o sangue foi aspergido, ele descobriu que não pecou, a carne sairá para o lugar da queima. Consequentemente, esta mishná certamente é desconexa, e aquele que ensinou estahalakha não ensinou aquelahalakha.
רַב אָשֵׁי אָמַר: רֵישָׁא דְּקָתָנֵי בְּאָשָׁם תָּלוּי: ״וְהַבָּשָׂר יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה״ – לָא קַשְׁיָא, מִשּׁוּם דְּמִיתְחֲזֵי כְּזֶבַח פָּסוּל.
Rav Ashi disse: A primeira cláusula, que ensina com relação a uma oferta pela culpa provisória: A carne deverá ser levada ao lugar da queima, não é difícil. Sua carne não é tratada como a de um animal não sagrado que foi abatido no pátio, que deve ser enterrado. Ela é queimada porque tem a aparência de uma oferta desqualificada, que deve ser queimada. Essa razão se aplica igualmente no caso de uma oferta pela culpa definitiva, quando se soube que ele não pecou somente depois que o sangue foi aspergido, razão pela qual ela também deve ser queimada. Mas se ele descobriu que não era obrigado a trazer a oferta pela culpa definitiva depois que o carneiro foi abatido, mas antes que seu sangue fosse aspergido, ela deverá ser enterrada, pois isso não se parece com uma oferta desqualificada, já que não é mais uma oferta pela culpa definitiva e seu sangue não foi aspergido.
נִזְרַק הַדָּם – הַבָּשָׂר יֵאָכֵל. וְאַמַּאי? הָא הַוְיָא לֵיהּ יְדִיעָה! אָמַר רָבָא, אֲמַר קְרָא: ״וְהוּא לֹא יָדַע וְנִסְלַח לוֹ״, וְהָא לָא הָוְיָא לֵיהּ יְדִיעָה בִּשְׁעַת סְלִיחָה.
A mishná ensina: Com relação àquele que trouxe uma oferta pela culpa provisória, se o sangue foi aspergido e depois ele descobriu que não pecou e a carne está intacta, a carne pode ser comida pelos sacerdotes. A Guemará pergunta: Mas por que a carne é comida? Afinal, ele agora tem conhecimento certo de seu pecado, e uma oferta pela culpa provisória é trazida apenas por alguém que está incerto sobre seu pecado. Rava disse que o versículo declara: “E ele não o soube, e lhe será perdoado” (Levítico 5:18), e esta pessoa não tinha conhecimento de seu pecado no momento do perdão, isto é, quando alcançou expiação, que é o momento da aspersão do sangue.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ הַדָּם בַּכּוֹס כּוּ׳. לְרַבִּי יוֹסֵי, אַמַּאי יִזָּרֵק? הָא הָוְיָא לֵיהּ יְדִיעָה בִּשְׁעַת סְלִיחָה! אָמַר רָבָא: רַבִּי יוֹסֵי סָבַר לַהּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: כׇּל הָעוֹמֵד לִיזָּרֵק – כְּזָרוּק דָּמֵי.
§ A mishná ensina ainda que Rabi Yosei diz: Mesmo se o sangue da oferta provisória pela culpa ainda estivesse no recipiente, mas ainda não tivesse sido aspergido quando ele descobriu que não pecou, o sangue deve ser aspergido e a carne pode ser comida. A Guemará pergunta: Segundo Rabi Yosei, por que o sangue é aspergido? Esta pessoa teve conhecimento de seu pecado no momento da expiação. Rava disse que Rabi Yosei sustenta de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que diz: O status haláchico de qualquer sangue que é recebido em um recipiente e está pronto para ser aspergido é como o de sangue que já foi aspergido.
אֵימַר דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, בְּמִידֵּי דְּעוֹמֵד לִיזָּרֵק, אֲבָל הַאי, אֵין עוֹמֵד לִיזָּרֵק! אָמְרִי בְּמַעְרְבָא, קָסָבַר רַבִּי יוֹסֵי: כְּלֵי שָׁרֵת מְקַדְּשִׁין בּוֹ אֶת הַפָּסוּל בַּתְּחִלָּה לִיקְרַב.
A Guemará levanta uma dificuldade: Digamos que Rabi Shimon disse esse princípio apenas com relação a um item que está pronto para ser aspergido com certeza, mas não com relação ao sangue desta oferta provisória pela culpa, a respeito da qual será descoberto antes da aspersão que ele não pecou. Nesse caso, desde o início ele não estava pronto para ser aspergido. Dizem no Ocidente, Eretz Yisrael, que Rabi Yosei sustenta: O vaso de serviço consagra ofertas desqualificadas para serem sacrificadas no altar ab initio.
אָשָׁם וַדַּאי אֵינוֹ כֵּן כּוּ׳. אִיתְּמַר: עֶגְלָה עֲרוּפָה אֵימָתַי נֶאֱסֶרֶת? רַב הַמְנוּנָא אָמַר: מֵחַיִּים, רָבָא אָמַר: לְאַחַר עֲרִיפָה.
§ A mishná ensina: No caso de uma oferta pela culpa definida, não é assim, e do mesmo modo no caso de uma novilha de pescoço quebrado não é assim. Se a identidade do assassino for descoberta antes que o pescoço da novilha seja quebrado, ela sairá e pastará entre o rebanho como um animal não sagrado. Mas se a identidade do assassino for descoberta depois que o pescoço da novilha foi quebrado, ela será enterrada em seu lugar. Foi declarado que há uma disputa relacionada entre amora’im: A partir de quando é proibido obter benefício de uma novilha de pescoço quebrado? Rav Hamnuna diz: A proibição entra em vigor desde quando o animal ainda está vivo. Rava diz: A proibição entra em vigor após a quebra do pescoço do animal.
בִּשְׁלָמָא לְרָבָא – מֵעִידָּנָא דְּאִיתְעֲבִיד בַּהּ מַעֲשֶׂה, אֶלָּא לְרַב הַמְנוּנָא, מֵאֵימָתַי?
A Guemará levanta uma dificuldade: Concedido, de acordo com Rava, a proibição entra em vigor a partir do momento em que uma ação, isto é, a quebra da nuca, foi realizada sobre a novilha. Mas, de acordo com Rav Hamnuna, a partir de quando exatamente a proibição entra em vigor?