דְּתַנְיָא: ״אֲשֶׁר לַה׳״ – לְרַבּוֹת אֶת הָאֵימוּרִין.
Como é ensinado em uma baraita a respeito da proibição de comer carne sacrificial em estado de impureza ritual: “Mas a alma que comer da carne do sacrifício de ofertas pacíficas, que pertencem ao Senhor, tendo sobre si a sua impureza, essa alma será eliminada do seu povo” (Levítico 7:20). A expressão “que pertencem ao Senhor” serve para incluir na proibição de uma pessoa impura consumir alimento sacrificial as porções sacrificiais, que se destinam a ser sacrificadas sobre o altar e não comidas por outras pessoas. Quem come essa carne enquanto está impuro está sujeito a caret.
וְאֵימוּרִין קָאֵי עֲלַיְיהוּ בְּאִיסּוּר עוֹלִין, וְחֵלֶב קָאֵי עֲלֵייהּו בְּאִיסּוּר כָּרֵת, וְקָאָתֵי אִיסּוּר טוּמְאָה חָיֵיל עֲלֵיהּ.
A Guemará explica a prova desta baraita: No caso de porções sacrificiais, a proibição de itens que devem ascender sobre o altar se aplica a elas, e no que diz respeito às partes das porções sacrificiais que são gordura proibida, a proibição de comer gordura proibida, cuja punição é caret, aplica-se a elas. E, apesar disso, a proibição de comer alimento sacrificial em estado de impureza vem e se aplica além dessa proibição. Isso indica que, no que diz respeito especificamente à carne sacrificial, uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe.
תֵּדַע שֶׁכֵּן הוּא, דְּהָא רַבִּי סְבִירָא לֵיהּ אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, (וְאֵימָא) וְהָנֵי מִילֵּי אִיסּוּר חָמוּר עַל אִיסּוּר קַל, אֲבָל אִיסּוּר קַל חָל עַל אִיסּוּר וְהוּא אִיסּוּר חָמוּר – לָא. וּבְקׇדָשִׁים שָׁמְעִינַן לֵיהּ דְּאָמַר: אִיסּוּר קַל עַל אִיסּוּר חָמוּר נָמֵי חָיֵיל,
A Guemará acrescenta: Sabe que é assim, pois Rabi Yehuda HaNasi sustenta em geral que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, mas esta afirmação se aplica apenas com relação a uma proibição severa relativamente que entra em vigor onde uma proibição branda relativamente já existe. Mas, no caso de uma proibição branda entrar em vigor onde já há uma proibição, e essa proibição original é mais severa do que a segunda, não, Rabi Yehuda HaNasi não sustenta que a segunda proibição entre em vigor. E, ainda assim, com relação à carne sacrificial, ouvimos que Rabi Yehuda HaNasi diz que até mesmo uma proibição branda entra em vigor onde uma proibição severa já existe.
דְּהָא אִיסּוּר מְעִילָה קַל הוּא – מִיתָה, וְאִיסּוּר קָדָשִׁים אִיסּוּר חָמוּר – כָּרֵת, וְאָתֵי אִיסּוּר מִיתָה חָיֵיל עַל אִיסּוּר כָּרֵת.
A Guemará cita a fonte para esta afirmação: Assim como a proibição de uso indevido de propriedade consagrada é uma proibição relativamente branda, pois, de acordo com Rabbi Yehuda HaNasi, é punível com morte pelas mãos do Céu, e a proibição de comer carne sacrificial é uma proibição severa, pois é punível com karet, e ainda assim a proibição punível com morte passa a vigorar onde já existe uma proibição punível com karet.
דְּתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: ״כׇּל חֵלֶב לַה׳״ – לְרַבּוֹת אֵימוּרֵי קָדָשִׁים קַלִּים לִמְעִילָה.
Como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: Está declarado com relação às ofertas pacíficas, que são ofertas de santidade menor: “E o sacerdote os fará fumegar sobre o altar; é o alimento da oferta queimada pelo fogo, de aroma agradável; toda a gordura é do Senhor” (Levítico 3:16). Este versículo serve para incluir as porções sacrificiais das ofertas de santidade menor na halakha de uso indevido de propriedade consagrada.
וּמְעִילָה אִיסּוּר מִיתָה, וְקָא חָיֵיל עַל אִיסּוּר חֵלֶב, דְּאִיסּוּר כָּרֵת הוּא, שְׁמַע מִינַּהּ: בְּקָדָשִׁים גַּלִּי קְרָא.
A Guemará comenta: o uso indevido de propriedade consagrada, de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, é uma proibição punível com morte pelas mãos do Céu, e, ainda assim, tem efeito onde já existe uma proibição de gordura proibida, que é uma proibição punível com karet. Conclua disso, desta baraita, que com relação a alimentos sacrificiais, o Misericordioso revelou que uma proibição tem efeito onde outra proibição já existe. Como afirmado acima, é por essa razão que Rabi Shimon declara na mishná que a pessoa é obrigada a trazer duas ofertas pelo pecado por comer gordura proibida que é notar.
וְהָא תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין פִּיגּוּל בָּעוֹלִין וְאֵין נוֹתָר בָּעוֹלִין!
A Guemará objeta: Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: A proibição de comer uma oferenda que foi sacrificada com a intenção de consumi-la após seu tempo designado [piggul] não se aplica a itens que devem ascender ao altar, e, de modo semelhante, a proibição de comer notar não se aplica a itens que devem ascender ao altar? Isso indica que, mesmo com relação à carne sacrificial, uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe.
אֶלָּא תַּנָּאֵי הִיא, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאִיכָּא דְאָמְרִי: בְּקָדָשִׁים אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וְאִיכָּא דְאָמְרִי: בְּקָדָשִׁים נָמֵי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר.
A Guemará sugere: Antes, este assunto é uma disputa entre tanaítas com relação à opinião de Rabi Shimon, como alguns dizem que Rabi Shimon sustenta que com relação à carne sacrificial uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, como indicado na mishná. E alguns dizem que mesmo com relação à carne sacrificial, Rabi Shimon sustenta que uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe.
וּלְמַאן דְּאָמַר: בְּקָדָשִׁים נָמֵי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, ״כׇּל חֵלֶב לַה׳״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
A Guemará questiona: E de acordo com aquele que diz que mesmo com relação à carne sacrificial uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe, o que ele faz com o versículo: “Toda a gordura é do Senhor” (Levítico 3:16), do qual foi derivado acima que as partes sacrificiais das oferendas de santidade menor estão incluídas na proibição de uso indevido de propriedade consagrada?
מוֹקֵים לֵיהּ בְּוַלְדֵי קָדָשִׁים, דְּקָסָבְרִי: וַלְדֵי קָדָשִׁים – בַּהֲוָיָיתָן יְהוּ קְדוֹשִׁים, דְּתַרְוַיְיהוּ בַּהֲדָדֵי אָתוּ.
A Guemará responde que ele interpreta isso como se referindo à prole de animais sacrificiais, pois ele sustenta que a prole de animais sacrificiais se torna santificada quando eles começam a existir, isto é, quando nascem. Como a proibição da gordura proibida também passa a vigorar nesse momento, ambas, isto é, as proibições da gordura proibida e do uso indevido de propriedade consagrada, entram em vigor simultaneamente.
הֲדַרַן עֲלָךְ דַּם שְׁחִיטָה
מַתְנִי׳ הַמֵּבִיא אָשָׁם תָּלוּי, וְנוֹדַע לוֹ שֶׁלֹּא חָטָא, אִם עַד שֶׁלֹּא נִשְׁחַט – יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
MISHNÁ: No caso de alguém que traz uma oferta de culpa provisória devido à incerteza quanto a se pecou, e ficou sabendo que não pecou, se fez essa descoberta antes de o carneiro ser abatido, ele sairá e pastará com o rebanho como um animal não sagrado, pois sua consagração foi um erro. Esta é a declaração de Rabi Meir.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב וְיִמָּכֵר וְיִפְּלוּ דָּמָיו לִנְדָבָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: יִקְרַב, שֶׁאִם אֵינוֹ בָּא עַל חֵטְא זֶה – הֲרֵי הוּא בָּא עַל חֵטְא אַחֵר.
E os Rabinos dizem: Seu status não é o de um animal não sagrado; antes, é o de uma oferta pela culpa que foi desqualificada para sacrifício. Portanto, deverá pastar até ficar com defeito; e então deverá ser vendido, e o dinheiro recebido por ele será destinado à compra de ofertas comunitárias de dádiva pelo tesouro do Templo. Rabi Eliezer diz: Será sacrificado como uma oferta provisória pela culpa, como se não viesse expiar este pecado que ele inicialmente pensou, vem expiar outro pecado do qual ele não tem conhecimento.
אִם מִשֶּׁנִּשְׁחַט נוֹדַע לוֹ – יִשָּׁפֵךְ הַדָּם, וְהַבָּשָׂר יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה. נִזְרַק הַדָּם וְהַבָּשָׂר קַיָּים – יֵאָכֵל. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ הַדָּם בַּכּוֹס – יִזָּרֵק, וְהַבָּשָׂר יֵאָכֵל.
Se lhe foi dado a conhecer que ele não pecou depois que o carneiro foi abatido e seu sangue recolhido em um recipiente, o sangue será derramado no canal que passa pelo pátio do Templo, e a carne será levada ao lugar da queima, como qualquer oferta desqualificada. Se o sangue foi aspergido antes que ele descobrisse que não pecou, e a carne está intacta, a carne pode ser comida pelos sacerdotes como qualquer outra oferta pelo pecado, pois a partir do momento em que seu sangue foi aspergido a carne é permitida aos sacerdotes. Rabi Yosei diz: Mesmo se o sangue ainda estava no copo quando ele descobriu que não pecou, o sangue será aspergido e a carne pode ser comida.
אָשָׁם וַדַּאי אֵינוֹ כֵּן, עַד שֶׁלֹּא נִשְׁחַט – יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר. מִשֶּׁנִּשְׁחַט – הֲרֵי זֶה יִקָּבֵר. נִזְרַק הַדָּם – הַבָּשָׂר יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה.
No caso de uma oferta pela culpa definitiva, não é assim, isto é, a halakha é diferente daquela referente a uma oferta pela culpa provisória. Se ele descobriu que não pecou antes de o carneiro ser abatido, ele sairá e pastará entre o rebanho, pois não é consagrado. Se lhe foi dado a conhecer que não pecou depois de o carneiro ser abatido, ele será enterrado como um animal não sagrado que foi abatido no pátio do Templo, e seu sangue é derramado. Se ele descobriu que não pecou depois que o sangue foi aspergido, a carne sairá para o lugar da queima, como qualquer oferta desqualificada.
שׁוֹר הַנִּסְקָל אֵינוֹ כֵּן, עַד שֶׁלֹּא נִסְקָל – יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר. מִשֶּׁנִּסְקַל – מוּתָּר בַּהֲנָאָה.
No caso de um boi que foi condenado a ser apedrejado (ver Êxodo 21:28–32), por exemplo, por matar uma pessoa, não é assim, isto é, ele também não tem o mesmo status haláchico que uma oferta provisória pela culpa. Se for descoberto que o testemunho a respeito do boi era falso antes de ele ser apedrejado, ele sairá e pastará entre o rebanho, pois nunca teve o status de um boi condenado a ser apedrejado. Se isso for descoberto depois de o boi ser apedrejado, seu status haláchico é como se ele não tivesse sido condenado e, portanto, é permitido obter benefício de sua carcaça .
עֶגְלָה עֲרוּפָה אֵינוֹ כֵּן, עַד שֶׁלֹּא נֶעֶרְפָה – תֵּצֵא וְתִרְעֶה בָּעֵדֶר, מִשֶּׁנֶּעֶרְפָה – תִּקָּבֵר בִּמְקוֹמָהּ, שֶׁעַל סָפֵק בָּאָה מִתְּחִלָּה, כִּיפְּרָה סְפֵקָהּ וְהָלְכָה לָהּ.
No caso de uma novilha de pescoço quebrado, quando um cadáver é encontrado entre duas cidades e a identidade do assassino é desconhecida (ver Deuteronômio 21:1–9), não é assim, isto é, a halakha é diferente daquela referente a uma oferta provisória pela culpa. Se a identidade do assassino for descoberta antes de o pescoço da novilha ser quebrado, ela sairá e pastará entre o rebanho, pois não é consagrada. Mas, se a identidade do assassino for descoberta depois de o pescoço da novilha ser quebrado, ela será enterrada no seu lugar, como qualquer outra novilha de pescoço quebrado. A razão é que, desde o início, a novilha de pescoço quebrado vem para expiar uma situação de incerteza. Uma vez que seu pescoço foi quebrado antes de a identidade do assassino ser revelada, sua mitzvá foi cumprida, pois ela expiou sua incerteza e essa incerteza se foi.
גְּמָ׳ בְּמַאי פְּלִיגִי? רַבִּי מֵאִיר סָבַר: כֵּיוָן דְּלָא צְרִיךְ לֵיהּ, לָא מַקְדֵּישׁ לֵיהּ. וְרַבָּנַן סָבְרִי: מִתּוֹךְ שֶׁלִּבּוֹ נוֹקְפוֹ, גּוֹמֵר וּמַקְדִּישׁ.
GEMARA: A mishná ensina a respeito de alguém que traz uma oferta de culpa provisória e ficou sabendo, antes de o carneiro ser abatido, que não pecou, que Rabi Meir diz que o animal não é sagrado, e os Sábios dizem que seu status é o de uma oferta de culpa que foi desqualificada. A Guemará pergunta: Sobre o quê Rabi Meir e os Sábios discordam? A Guemará responde que Rabi Meir sustenta: Inicialmente, ele consagrou o animal com a intenção de sacrificá-lo. Uma vez que depois ficou claro para ele que não necessita do animal, a santidade é anulada e é como se ele não o tivesse consagrado. E os Sábios sustentam: Uma vez que inicialmente seu coração o afligiu [nokfo] com remorsos por pecados que poderia ter cometido, ele decidiu plenamente consagrar o animal, e essa santidade não é anulada.
תָּנָא: בֵּין שֶׁנּוֹדַע לוֹ שֶׁחָטָא וּבֵין נוֹדַע לוֹ שֶׁלֹּא חָטָא פְּלִיגִי רַבִּי מֵאִיר וְרַבָּנַן. בְּנוֹדַע לוֹ שֶׁחָטָא – לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאַף עַל גַּב דְּיָדַע דַּחֲטָא, כֵּיוָן דִּבְעִידָּנָא דְּאַפְרְשֵׁיהּ [לָא יְדַע – תֵּצֵא וְתִרְעֶה בָּעֵדֶר.
Um Sábio ensinou em uma baraita: Rabi Meir e os Rabinos discordam sobre se se tornou conhecido para ele que ele pecou, ou se se tornou conhecido para ele que ele não pecou. A Guemará elabora: A disputa deles é declarada pela baraita em um caso em que se tornou conhecido para ele que ele pecou, a fim de transmitir a você o alcance extraordinário da opinião de Rabi Meir. Pois Rabi Meir sustenta que, embora ele agora saiba que pecou e, portanto, deva trazer uma oferta pelo pecado e não esteja mais obrigado a sacrificar a oferta provisória pela culpa, ainda assim, uma vez que no momento em que ele designou o animal como uma oferta provisória pela culpa ele não sabia com certeza que havia pecado, aquele animal sairá e pastará entre o rebanho, pois é não consagrado.
וּבְנוֹדַע לוֹ שֶׁלֹּא חָטָא – לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּרַבָּנַן, דְּאַף עַל גַּב דְּלָא חֲטָא, כֵּיוָן דִּבְעִידָּנָא דְּאַפְרְשֵׁיהּ לָא יְדַע] – לִבּוֹ נוֹקְפוֹ הֲוָה, הִלְכָּךְ גָּמַר וּמַקְדֵּישׁ.
E de modo semelhante, a disputa deles é apresentada em um caso em que se soube que ele não pecou, a fim de transmitir a você o alcance extremo da opinião dos Rabinos. Pois os Rabinos sustentam que, embora ele agora saiba que não pecou, visto que no momento em que designou o animal como oferta provisória de culpa ele não sabia, seu coração o afligiu com remorsos de consciência. Portanto, ele decidiu consagrar o animal de todo o coração.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר לַחֲכָמִים
Rav Sheshet disse: Rabi Meir concede aos Rabinos