onde o sangue foi separado de uma pessoa. Em contraste, quando Rav Sheshet disse que não é necessário abster-se de sangue humano nem mesmo a priori, ele estava se referindo a um caso em que ele não foi separado de uma pessoa. Como é ensinado em uma baraita: Se havia sangue sobre um pão, pode-se raspar o sangue e então consumir o pão. Se havia sangue entre os dentes, ele pode sugá-lo e engoli-lo sem preocupação.

Alguns ensinam esta declaração de Rav Sheshet com relação a estabaraita, como foi ensinado: Poder-se-ia pensar que quem consome o leite de bípedes violaria uma proibição. E essa conclusão poderia ser derivada com base em uma inferência lógica: Assim como com relação a um animal não kosher, quanto ao qual foste leniente no que diz respeito ao seu contato, isto é, ele não pode tornar pessoas ou objetos impuros por contato quando está vivo, foste rigoroso com relação ao seu leite, que é proibido, assim também no caso de bípedes, quanto aos quais foste rigoroso no que diz respeito ao seu contato, pois pessoas vivas podem tornar outras pessoas e objetos impuros, não é lógico que devas ser rigoroso com relação ao seu leite?

Portanto, o versículo declara: “E estes são os que vos são impuros” (Levítico 11:29), o que indica que estes animais enumerados naquele capítulo são não kosher e seu leite é proibido para consumo, mas o leite dos bípedes não é impuro, e sim puro, isto é, kosher.

Além disso, poder-se-ia pensar que eu deveria excluir apenas o leite das mulheres do status de proibido, já que o status proibido do leite não se aplica igualmente a todas as criaturas, pois o leite de animais kosher é permitido, mas eu não deveria excluir o sangue humano da proibição de consumir sangue, que se aplica igualmente a todas as criaturas, já que até mesmo o sangue de animais kosher é proibido. Consequentemente, o versículo declara: “E estes são os que são impuros para vós,” o que indica que isto é impuro, mas o sangue dos bípedes não é impuro, mas sim puro, isto é, kosher. Foi nesse contexto que Rav Sheshet disse: Com relação ao sangue dos bípedes, não há sequer um mandamento de abster-se de consumi-lo a priori.

§ Aprendemos em uma mishná ali (Ḥullin 109a): Quem quiser comer o coração de um animal abatido deve rasgá-lo e remover seu sangue, e só então poderá cozinhá-lo e comê-lo. Se não rasgou o coração antes de cozinhá-lo e o comeu, não viola a proibição e não está sujeito a karet por consumir sangue. A Guemará comenta: Rabi Zeira diz que Rav diz: Eles ensinaram isso apenas com relação ao coração de uma ave, pois ele não contém o volume de uma azeitona de sangue. Mas o coração de um animal, que contém o volume de uma azeitona de sangue, é proibido e a pessoa está sujeita a karet por seu consumo.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita citada acima: Com relação ao sangue do baço, sangue do coração, sangue dos rins e sangue dos membros, todos estes são proibidos para consumo por uma proibição comum, punível com açoites, mas seu consumo não é punível com caret. Em contraste, o sangue de bípedes, isto é, seres humanos, e o sangue de criaturas repugnantes e seres rastejantes são proibidos, mas não se incorre em responsabilidade por seu consumo. Isso prova que não se incorre em caret por consumir o sangue do coração.

A Guemará responde que, quando a baraita ensina que não se é passível por consumir o sangue do coração, ela está se referindo ao seu próprio sangue, isto é, ao sangue absorvido nas paredes do coração. Em contraste, quando Rav disse que alguém é passível de receber caret, ele estava se referindo ao sangue que vem de fora, isto é, de outra parte do corpo, e que é encontrado na cavidade do coração.

A Guemará questiona: Seu próprio sangue é o mesmo que o sangue dos membros, que já está incluído na lista. Qual é a diferença entre o sangue absorvido nas paredes do coração e o sangue absorvido em qualquer outro membro? A Guemará responde: E de acordo com o seu raciocínio, a baraitanão ensina a halakhá com relação ao sangue dos rins, e ainda assim ela também ensina a halakhá com relação ao sangue dos membros? Antes, a baraitaensina a halakhá com relação ao sangue dos rins, e depois ensina o princípio com relação ao sangue dos membros. Aqui também, a baraitaensina a halakhá com relação ao sangue do coração, e depois ensina o princípio com relação ao sangue dos membros.

A Gemara pergunta: De onde vem o sangue para o coração de fora? Rabi Zeira disse: No momento em que a alma parte, isto é, quando o animal está morrendo, o coração puxa [sharif] sangue de outro lugar, e a pessoa está sujeita a karet por consumir esse sangue.

§ A mishná ensina: Com relação ao sangue que jorrou durante a sangria, do qual a alma parte, a pessoa é passível de karetpor consumi-lo intencionalmente, ou de trazer uma oferta pelo pecado por consumi-lo inadvertidamente. Foi declarado: O que é definido como o sangue que jorra durante a sangria da qual a alma depende, cujo consumo acarreta karet? Rabi Yoḥanan diz: Enquanto ele estiver jorrando com força, está incluído nessa categoria de sangue. Reish Lakish diz: Da última gota preta em diante, isto é, mesmo antes de o sangue jorrar para fora com força, ele está incluído nessa categoria. As primeiras gotas de sangue são pretas, e uma vez que estas terminam e as primeiras gotas vermelhas começam a emergir, esse é o sangue do qual a alma depende.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: O que é definido como sangue que jorra durante a sangria com a qual a alma parte? Enquanto estiver jorrando com força, ele é considerado esse tipo de sangue. Isso exclui o sangue de exsudação, isto é, o que escorre do animal depois que o jorro termina, porque nesse estágio o sangue apenas flui em vez de jorrar com força. A Guemará infere: O quê, não é correto dizer que mesmo no que diz respeito às aparições primeira e última do sangue a emergir, se ele flui é considerado sangue de exsudação? Isso é aparentemente uma refutação conclusiva de a opinião de Reish Lakish.

A Guemará responde: Não, a baraita serve para excluir apenas o sangue negro; mas no que diz respeito às aparências inicial e final do sangue vermelho, que surgem, respectivamente, após o sangue negro, mas antes de o sangue jorrar, e depois de o sangue já não jorrar com força, ainda que ele escorra, isso é considerado sangue com o qual a alma parte.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita diferente: O que é definido como a primeira aparição de sangue? Enquanto estiver jorrando com força, é considerada a primeira aparição de sangue. Isso exclui as aparições primeira e última de sangue, porque esse sangue escorre. Isso é aparentemente uma refutação conclusiva de a opinião de Reish Lakish. A Guemará responde: Reish Lakish poderia dizer-lhe que essa questão é uma disputa entre tanaítas, como é ensinado em uma baraita: Qual é o sangue com o qual a alma parte? Enquanto estiver jorrando, é considerado esse tipo de sangue; esta é a declaração de Rabi Elazar. Rabi Shimon diz: Da última gota preta em diante é considerado o sangue com o qual a alma parte.

A Guemará menciona uma halakha relacionada envolvendo sangue. A escola do rabino Yishmael ensinou: “E bebe o sangue dos mortos” (Números 23:24). Isso ensina que o sangue considerado um líquido reconhecido halakhicamente e, portanto, que torna outros itens suscetíveis à impureza ritual, é apenas o sangue que é expelido após a morte. Isso serve para excluir o sangue que jorra com força no momento do abate, antes que o animal esteja realmente morto. Consequentemente, esse tipo de sangue não torna sementes suscetíveis à impureza ritual.

§ A Guemará retorna à proibição contra consumir sangue. Rabi Yirmeya apresentou um dilema diante de Rabi Zeira: Se alguém realizou sangria em um animal e recebeu seu sangue em dois copos, dos quais bebeu, qual é a halakhá? Com relação ao primeiro copo, todos concordam que ele é passível, pois contém sangue que jorrou com força. Com relação ao último copo, que não contém sangue que jorrou com força do animal, ele é passível ou não?

Rabi Zeira disse-lhe: Esta é uma disputa entre Rabi Yoḥanan e Reish Lakish, como foi declarado: Se alguém realizou sangria em um animal e recebeu seu sangue em dois copos, Reish Lakish diz que ele é responsável por trazer duas ofertas pelo pecado se bebeu o conteúdo dos copos em dois lapsos de consciência, pois a pessoa incorre em karet até mesmo por sangue que sai após o jorro; e Rabi Yoḥanan diz que ele é responsável por trazer apenas uma oferta pelo pecado, pelo sangue no primeiro copo.

§ A mishná ensina que não se é responsável por consumir sangue de exsudação, isto é, o que escorre do pescoço do animal após o jorro inicial de sangue terminar. Rabi Yehuda considera a pessoa responsável no caso de sangue de exsudação. A Guemará acrescenta que Rabi Elazar diz: Rabi Yehuda concorda com relação à expiação que, se alguém oferece um sacrifício e o sacerdote asperge o sangue de exsudação sobre os cantos do altar, o sangue não expia. Isso é como está declarado: “Pois é o sangue que faz expiação em razão da alma” (Levítico 17:11), o que ensina que o sangue com o qual a alma parte, isto é, o sangue que jorra imediatamente após o abate, expia, mas o sangue com o qual a alma não parte, isto é, o sangue que escorre após o jorro inicial, não expia.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Aprendemos isso também em uma baraita, como também é ensinado em uma baraita que o versículo declara: “E qualquer homem da casa de Israel, ou do estrangeiro que reside entre eles, que consumir qualquer sangue, porei Minha face contra essa alma que consome sangue, e a eliminarei do meio do seu povo” (Levítico 17:10). O versículo poderia simplesmente ter dito “sangue”; qual é o significado quando o versículo diz “qualquer sangue”?

A baraita explica: Uma vez que está declarado: “Pois é o sangue que faz expiação por causa da alma”, derivei apenas o fato de que consumir o sangue de animais sacrificiais com o qual a alma parte torna a pessoa passível de receber karet, pois esse sangue faz expiação. De onde se deriva que o mesmo se aplica ao sangue de animais não consagrados e ao sangue de exsudação? O versículo declara: “Qualquer sangue.” Quem é presumido ser o autor de qualquer baraita não atribuída encontrada no Sifra, uma coleção de midrash haláchico sobre Levítico, que é a fonte desta baraita? É o rabino Yehuda. Isso prova que, de acordo com o rabino Yehuda, o sangue de exsudação não efetua expiação.

MISHNÁ: Esta mishná retoma a discussão da oferta pela culpa provisória tratada no capítulo anterior. Rabi Akiva considera alguém responsável por trazer uma oferta pela culpa provisória por um caso em que ele está incerto se é culpado de uso indevido de propriedade consagrada, uma transgressão que torna a pessoa passível de trazer uma oferta pela culpa definitiva (ver Levítico 5:15). E os Rabinos o consideram isento, pois só se traz uma oferta pela culpa provisória em um caso de incerteza quanto a se a pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado, e não uma oferta pela culpa. E Rabi Akiva concede que não se traz pagamento por seu uso indevido até que se torne definitivamente conhecido por ele que é culpado de uso indevido, pois então trará uma oferta pela culpa definitiva com seu pagamento.

Rabi Tarfon disse: Com que propósito essa pessoa traz duas ofertas de culpa, uma provisória e uma definitiva? Antes, de início traz-se o pagamento pelo uso indevido de propriedade consagrada e seu pagamento adicional de um quinto, conforme exigido pela lei da Torah, e então ele trará uma oferta de culpa no valor de dois sela e dirá: Se é certo que usei indevidamente propriedade consagrada, isto é o pagamento pelo meu uso indevido e esta é minha oferta de culpa definitiva. E se é incerto se usei indevidamente propriedade consagrada, o dinheiro é uma contribuição para o fundo do Templo para a compra de ofertas comunitárias e a oferta de culpa é provisória, pois do mesmo tipo de animal que se traz uma oferta de culpa por um caso em que lhe é sabido que é culpado de uso indevido, da mesma forma traz-se uma oferta de culpa por um caso em que lhe é desconhecido.

Rabi Akiva diz: A declaração de Rabi Tarfon parece correta no caso de uso indevido mínimo, mas em um caso em que ele se depara com um caso de incerteza com relação ao uso indevido avaliado em dez mil dinares, não seria preferível para ele que agora trouxesse uma oferta pela culpa provisória avaliada em dois sela e não trouxesse pagamento agora por uso indevido incerto avaliado em dez mil dinares? A mishná conclui: Aparentemente, Rabi Akiva concede a Rabi Tarfon no caso de uso indevido mínimo. Ele concorda que, de início, traz-se o pagamento pelo uso indevido e seu acréscimo de um quinto, e condicionalmente traz-se uma oferta pela culpa.