com exclusão de menos que o volume de uma azeitona de um cadáver humano. Com relação a um cadáver humano, mesmo que se complete sua quantidade até o volume de um ovo, ele não se torna impuro pela impureza dos alimentos, porque sua intenção é tornada irrelevante pela opinião de todas as outras pessoas, já que as pessoas não comem cadáveres humanos. Isso explica por que a baraita afirmou que os animais são suscetíveis a formas leves e graves de impureza ritual, ao passo que as pessoas são suscetíveis apenas à impureza ritual grave.

Rav Ḥananya disse: Com relação à afirmação de que a carcaça de um animal não kosher se torna suscetível à impureza de alimentos somente se alguém pretende comê-la, pode-se até dizer que o pedaço da carcaça tem o volume de uma azeitona. Do que estamos tratando aqui? Estamos tratando de um caso em que alguém a cobriu com menos do que o volume de um ovo de massa. Como está coberta com massa, a carcaça não pode entrar em contato com mais nada para lhe transmitir impureza, e como há menos do que o volume de um ovo de massa, a própria massa não é suscetível à impureza de alimentos. Mas se a carcaça e a massa juntas perfazem o volume completo de um ovo, elas são suscetíveis à impureza de alimentos e podem transmitir essa impureza a outros alimentos.

A Guemará objeta: Se assim for, então que também exija contato com um líquido para tornar-se suscetível à impureza de alimentos. A Guemará responde: Essa declaração se aplica a outros tipos de alimento, que não transmitem impureza de modo algum, nem por contato direto nem por transporte. Mas aqui, ainda que o pedaço de carcaça animal não transmita impureza por contato, pois está coberto com massa, ao menos deveria transmitir impureza por transporte, já que está sendo carregado sobre ele, apesar do fato de que ele não lhe toca.

Segundo Rav Ḥananya, é nesse aspecto que uma forma leve de impureza, a impureza dos alimentos, se aplica a um animal após a morte. Isso é para excluir um cadáver humano, pois mesmo que alguém o cobrisse com massa, ele transmite uma forma grave de impureza ritual, pois a impureza de um cadáver rompe e sobe, e rompe e desce, mesmo quando está coberto.

§ A Guemará continua a analisar a baraita citada acima (20b–21a). O Mestre disse: O sangue de animais rastejantes foi excluído, pois eles não têm uma forma grave de impureza. A Guemará pergunta: E os animais rastejantes não têm uma forma grave de impureza? Afinal, pela lei da Torah, a carcaça de um animal rastejante transmite impureza por contato. A Guemará responde que, ainda assim, ela não transmite impureza por transporte, da maneira que uma carcaça de animal transmite.

O Mestre disse na baraita: O sangue dos peixes e o sangue dos gafanhotos foram excluídos, pois são inteiramente permitidos. A Guemará pergunta: Qual é o significado da cláusula: Eles são inteiramente permitidos? Se dissermos que isso se refere ao fato de que toda a gordura dos peixes e dos gafanhotos é permitida, pode-se responder que toda a gordura de um animal não domesticado também é permitida, e ainda assim seu sangue é proibido. E se você disser: Antes, peixes e gafanhotos são chamados inteiramente permitidos porque a proibição do nervo ciático não se aplica a eles, isso também é insustentável; mas no caso de uma ave não há proibição de comer o nervo ciático e mesmo assim, seu sangue é proibido.

Antes, qual é o significado da afirmação de que peixes e gafanhotos são inteiramente permitidos? Isso se refere à halakhasegundo a qual peixes e gafanhotos não requerem abate ritual para permitir seu consumo.

O Mestre disse na baraita: Se o versículo tivesse declarado apenas “ave”, poder-se-ia dizer que, assim como uma ave é uma criatura em relação à qual a proibição de espécies diversas não se aplica, assim também a proibição de consumir sangue se aplica apenas a um animal que não está sujeito à proibição de espécies diversas, ao passo que o sangue de outros animais não é proibido. Portanto, o versículo declara: “Do animal.”

A Guemará pergunta: A qual forma de espécies diversas isso se refere? Se dissermos que é a proibição de acasalamento de espécies diversas juntas, ou a proibição de arar com espécies diversas juntas, isso é difícil: Mas não aprendemos em uma mishná (Bava Kamma 54b): Da mesma forma, animais selvagens e aves estão sujeitos às mesmas halakhotque eles, isto é, assim como é proibido arar ou acasalar duas espécies de animais domesticados juntas, o mesmo se aplica a animais selvagens e aves. Consequentemente, essas proibições se aplicam a todos os animais.

Em vez disso, Abaye disse que a baraita está se referindo à sua lã, isto é, às suas penas, e indicando que não se é passível por misturá-la com linho devido à proibição de misturas diversas. A proibição de misturas diversas em vestimentas aplica-se apenas à mistura de lã de ovelha com linho, mas não ao pelo ou às penas de outros animais e aves.

§ Rav Yehuda diz que Rav diz: Com relação ao sangue de animais rastejantes, aplica-se flagelação por consumi-lo na quantidade de uma azeitona. A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Com relação ao sangue do baço, sangue do coração, sangue dos rins e sangue dos membros, todos estes são proibidos para consumo por uma proibição comum, punível com açoites, mas seu consumo não é punível com karet. Em contraste, o sangue de bípedes, isto é, seres humanos, e o sangue de animais rastejantes e criaturas que rastejam são proibidos, mas não se incorre em responsabilidade por seu consumo. Isso indica que nem mesmo se recebe flagelação por consumir o sangue de animais rastejantes.

A Guemará responde: Qual é o significado da cláusula: Não se é passível por seu consumo? Isso significa que não se é passível de karet por consumi-lo, mas é-se passível por violar uma proibição.

A Guemará contesta esta resposta: Uma razão pela qual esta não é uma boa explicação é que isto é o mesmo que a primeira cláusula. A primeira cláusula da baraita lista tipos de sangue cujo consumo constitui violação de uma proibição comum e não é punível com karet. Claramente, a cláusula posterior também não pode estar se referindo a tipos de sangue na mesma categoria. E além disso, um tanna exclui o consumo desse sangue também de uma proibição comum, como a baraita citada anteriormente ensina: O sangue de animais rastejantes foi excluído, pois não possui uma forma severa de impureza ritual.

Rabi Zeira disse: Quando Rav disse que alguém recebe açoites por consumir o sangue de animais rastejantes, ele quis dizer que, se testemunhas o advertiram previamente de que, se consumisse o sangue, seria passível devido à proibição de comer um animal rastejante, então ele recebe açoites. A razão é que a proibição de comer um animal rastejante inclui o seu sangue. Mas, se o advertiram previamente de que ele seria passível devido à proibição de consumir sangue, ele não recebe açoites.

§ Rav diz: O sangue de peixe que alguém recolheu em um recipiente é proibido para consumo, porque pareceria que a pessoa está consumindo sangue de um animal ou ave. A Guemará levanta uma objeção da cláusula final da baraita citada acima: O sangue de peixe e o sangue de gafanhotos são permitidos, e isso indica que são permitidos até mesmo ab initio. A Guemará responde: Aquela baraita está se referindo a um caso em que ele não recolheu o sangue em um recipiente; quando Rav disse que é proibido, ele estava se referindo a uma situação em que ele recolheu o sangue em um recipiente.

A Guemará contesta esta resposta: Na situação correspondente com relação ao sangue de seres humanos, que a baraita afirma ser proibido, o caso também deve ser aquele em que não se recolheu o sangue em um recipiente. Em tal caso, é o sangue realmente proibido? Mas não foi ensinado em uma baraita: Se algum sangue humano estava sobre um pão, ele raspa o sangue e então pode comer o pão. Mas com relação ao sangue que está entre os dentes, ele pode sugá-lo e engoli-lo sem preocupação, pois o sangue é permitido se não tiver sido removido do corpo. Isso indica que até mesmo sangue humano que não foi recolhido em um recipiente é permitido.

Antes, a baraita determina que o sangue de peixe é permitido mesmo quando foi recolhido em um recipiente, e quando essa baraita é ensinada, ela se refere a um caso em que há escamas nele e, portanto, está claro que é sangue de peixe. Em contraste, quando Rav disse que isso é proibido, ele estava se referindo a um caso em que não há escamas no sangue e, portanto, não é evidente que seja sangue de peixe.

Rav Sheshet diz: No que diz respeito ao sangue de bípedes, não há sequer um mandamento de se abster de consumi-lo a priori. A Guemará levanta uma objeção da baraita: O sangue do baço, o sangue do coração, o sangue dos rins e o sangue dos membros, todos estes são proibidos para consumo por uma proibição regular. Em contraste, o sangue de bípedes, isto é, seres humanos, e o sangue de animais rastejantes e criaturas que rastejam são proibidos, mas não se incorre em responsabilidade por seu consumo. A Guemará responde: Quando se ensina naquela baraita que o sangue humano é proibido, isso se refere a um caso