Eu excluirei igualmente o sangue dos animais rastejantes, que não possuem uma forma grave de impureza ritual. A impureza transmitida a uma pessoa pela carcaça de um animal rastejante não torna as roupas impuras, ao passo que a impureza transmitida pela carcaça de um animal ou ave torna as roupas impuras. Eu excluirei também o sangue dos ovos, pois eles não são um tipo de carne, e por fim excluirei o sangue dos peixes e o sangue dos gafanhotos, pois são inteiramente permitidos, como explicado em 21b.

A baraita continua: O versículo declara: “E não consumireis nenhuma espécie de sangue, quer de ave quer de animal, em todas as vossas habitações” (Levítico 7:26). O versículo menciona tanto “ave” quanto “animal”, porque se o versículo tivesse declarado apenas “ave”, poder-se-ia dizer que, assim como uma ave é uma criatura à qual a proibição de espécies diversas não se aplica, como será explicado, assim também a proibição de consumir sangue se aplica apenas a um animal ao qual a proibição de espécies diversas não se aplica, ao passo que o sangue de outros animais não é proibido. Portanto, o versículo declara: “Ou de animal.”

E se o versículo tivesse mencionado apenas “animal”, poder-se-ia dizer que, assim como um animal não está incluído na proibição de tomar a ave mãe com seus filhotes (ver Deuteronômio 22:6–7), assim também, uma ave cujo sangue é proibido é aquela que não está incluída na proibição de tomar a ave mãe com os filhotes, isto é, aves não kosher, ao passo que o sangue de aves kosher é permitido. Portanto, o versículo declara: “Seja de ave ou de animal.”

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas diga que o versículo deve ser interpretado da seguinte forma: A expressão “nenhum tipo de sangue” é uma generalização, e a menção de “ave ou animal” é um detalhe. Isto é uma generalização e um detalhe, e o princípio hermenêutico nesses casos é que a generalização inclui apenas aquilo que é mencionado no detalhe. Consequentemente, com relação a uma ave e um animal, sim, é proibido consumir seu sangue, mas com relação a qualquer outra coisa, a proibição não se aplica.

A Guemará explica que, quando o versículo seguinte declara: “Quem consumir qualquer sangue, essa alma será extirpada do seu povo” (Levítico 7:27), ele então generalizou novamente. Portanto, este é um caso de uma generalização, um detalhe e uma generalização, no qual o princípio hermenêutico relevante determina que se pode deduzir que o versículo está se referindo apenas a itens semelhantes ao detalhe. Assim, o versículo inclui tudo o que possui os três componentes seguintes, conforme declarado acima: a capacidade tanto para uma forma leve de impureza ritual quanto para uma forma grave de impureza ritual; a possibilidade de ser proibido ou permitido; e a categorização como um tipo de carne.

A Guemará objeta: Mas a última generalização não é semelhante à primeira generalização. A primeira generalização, onde se declara: “Não consumireis nenhuma espécie de sangue”, indica uma proibição comum, punível com açoites, ao passo que a última generalização, onde se declara: “Essa alma será eliminada do meio do seu povo”, indica que a proibição é punível com caret. Consequentemente, o princípio hermenêutico para casos de uma generalização, um detalhe e uma generalização não deve se aplicar.

A Guemará responde: Este tanna, cuja opinião está registrada nesta baraita, é da escola do Rabino Yishmael, que sustenta que expomos generalizações e detalhes mesmo em um caso como este, embora a última generalização não seja semelhante à primeira generalização.

A Guemará analisa ainda mais a baraita. O Mestre disse que há uma generalização, e um detalhe, e uma generalização, e portanto você pode deduzir que o versículo está se referindo apenas a itens semelhantes ao detalhe. Assim como o detalhe é explícito ao se referir a um item que tem a capacidade tanto para uma forma leve de impureza quanto para uma forma grave de impureza, e tem a possibilidade de ser proibido ou permitido, e é um tipo de carne, assim também todo item que tem a capacidade tanto para uma forma leve de impureza ritual quanto para uma forma grave de impureza ritual, e tem a possibilidade de ser proibido ou permitido, e é um tipo de carne, está incluído na proibição contra consumir sangue.

A Guemará pergunta: O que esta expressão: Assim também todo item, que a baraitaensina, vem incluir além das aves e dos animais, que são mencionados explicitamente no versículo? Afinal, o sangue de seres humanos, animais rastejantes, peixes e gafanhotos já foi excluído da proibição.

Rav Adda bar Avin disse: Isso serve para incluir o sangue de um koy, um animal que não é categorizado de forma definitiva nem como animal domesticado nem como animal selvagem. A Guemará pergunta: O que Rav Adda bar Avin sustenta a esse respeito? Se ele sustenta que um koy é um caso duvidoso, é necessário um versículo para ensinar a halakhá em um caso de dúvida? Antes, Rav Adda bar Avin sustenta que o koyé uma entidade distinta, isto é, não pertence à categoria de animais domesticados nem de animais selvagens, e portanto sua halakhá deve ser ensinada.

A Guemará pergunta: Encontramos uma fonte para a proibição de consumir o sangue de um koy. De onde derivamos que sua gordura também é proibida? A Guemará responde que isso é derivado do versículo: “Não comereis qualquer [kol] gordura” (Torah, Levítico 7:23). A palavra adicional “kol” serve para incluir a gordura de um koy como proibida. A Guemará pergunta ainda: De onde derivamos que sua carcaça é proibida? A Guemará responde que isso é derivado do versículo: “Não comereis qualquer [kol] carcaça de animal” (Torah, Deuteronômio 14:21). Também aqui, a palavra adicional “kol” serve para incluir a carcaça de um koy como proibida.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que o nervo ciático de um koy é proibido? A Guemará responde que o Misericordioso tornou a proibição do nervo ciático dependente da presença da concha da coxa, como está dito: “Portanto os filhos de Israel não comerão o nervo ciático que está sobre a concha da coxa” (Torah 32:33), e estekoytem uma concha [kaf] da coxa, isto é, uma protuberância arredondada de carne em sua coxa com formato de concha.

A Guemará pergunta ainda: De onde derivamos o status de impureza da carcaça de um koy, e que o abate ritual torna sua carne permitida para consumo? A Guemará responde que essas halakhot são derivadas por raciocínio: Do fato de que em todas as questões mencionadas acima o Misericordioso incluiu o koy e o tornou como um animal domesticado, é lógico que as halakhot relativas à sua impureza e ao seu abate sejam também como as relativas a um animal domesticado.

§ A Guemará continua a analisar a baraita. O Mestre disse na baraita: Portanto, excluirei o sangue dos bípedes, pois eles têm a capacidade para uma forma grave de impureza, a impureza de um cadáver, mas não têm a capacidade para uma forma leve de impureza, já que as halakhot da impureza dos alimentos não se aplicam à carne humana. Mas pode-se levantar uma contradição de uma mishná (Okatzin 3:2): Com relação a alguém que corta carne de uma pessoa viva para alimento, há duas condições sob as quais ela se torna impura com a impureza dos alimentos: Primeiro, a carne requer intenção de comê-la ou dá-la a outros para comer, e, segundo, deve ser tornada suscetível à impureza ao entrar em contato com água ou com um dos outros seis líquidos que tornam os alimentos suscetíveis à impureza.

Antes de explicar a contradição entre esta mishná e a baraita citada acima, a Guemará procura esclarecer a própria mishná: E o seguinte era difícil para nós: Por que eu preciso de intenção? Que seu ato de cortar sirva como intenção de comer a carne. E Reish Lakish disse: Isto se refere àquele que corta a carne para dá-la a um cão, e a intenção de dá-la a um cão não é considerada intenção de usar a carne como alimento.

A Guemará pergunta: E a intenção de alimentar um cão não é considerada intenção de usar a carne como alimento? Mas não aprendemos em uma mishná (Teharot 8:6): Os Sábios estabeleceram um princípio com relação à impureza ritual: Com relação a qualquer alimento que seja presumido como alimento designado para uma pessoa, uma vez que se torna impuro com a impureza dos alimentos, ele permanece impuro até se tornar impróprio para ser consumido por um cão?

A Guemará responde: Aquela mishná está se referindo à remoção da impureza dele. Uma vez que o alimento era inicialmente adequado para ser comido por uma pessoa, seu status de impureza não pode ser removido dele até que se torne impróprio para ser consumido por um cão. Em contraste, aqui, com relação àquele que corta carne, a mishná está se referindo a conceder-lhe suscetibilidade à impureza. Nesse caso, se ele é adequado para uma pessoa, então é adequado para um cão, isto é, é suscetível à impureza dos alimentos; se ele não é adequado para uma pessoa, não é adequado para um cão, isto é, não é suscetível à impureza ritual.

A Guemará aborda a contradição entre a mishná em Teharot e a baraita citada acima: Em todo caso, aquela mishná ensina que a carne humana requer intenção, e a intenção é para uma forma leve de impureza ritual, isto é, essa exigência de intenção é necessária apenas para que a carne se torne suscetível à impureza ritual como alimento. Isso aparentemente contradiz a afirmação da baraita de que a impureza de alimentos não se aplica à carne humana. A Guemará responde: Essa declaração da mishná, de que a carne humana é suscetível à impureza como alimento, aplica-se enquanto a pessoa está viva. Mas após a morte, seu cadáver está impuro por uma forma grave de impureza e já não é suscetível à impureza como alimento, e esse é o sentido da baraita.

A Guemará objeta: A baraita contrasta os animais, que são suscetíveis tanto à impureza leve quanto a formas mais severas de impureza, e as pessoas, que são suscetíveis apenas à impureza ritual severa, e a Guemará explicou a baraita como se referindo a um ser humano após a morte. Mas, na situação correspondente com relação a um animal após a morte, se se está referindo à sua carne, então ela transmite impureza por uma forma severa de impureza, a impureza de uma carcaça, e se se está referindo ao seu sangue, ele igualmente transmite impureza por uma forma severa de impureza ritual, e não uma forma leve de impureza ritual.

Como aprendemos em uma mishná (Eduyyot 5:1): Com relação ao sangue de carcaças de animais, Beit Shammai considera-o puro, e Beit Hillel considera-o impuro, assim como a própria carcaça, que transmite impureza ritual severa. Por que, então, a baraita diferencia entre pessoas e animais e indica que animais mortos são suscetíveis a uma forma leve de impureza ritual?

A Gemara responde: A declaração da baraita de que os animais são suscetíveis a uma forma leve de impureza após a morte, enquanto as pessoas não o são, é necessária apenas para aquilo que aprendemos em uma mishná com relação à impureza dos alimentos (Okatzin 3:3): A carcaça de um animal não kosher, por exemplo, um cavalo ou um jumento, encontrada em qualquer lugar, e igualmente a carcaça de uma ave kosher não abatida ritualmente encontrada em aldeias, onde não há muitas pessoas e é improvável que seja comida, requerem intenção expressa de serem comidas para que sejam consideradas alimento e suscetíveis à impureza dos alimentos. Mas não é necessário que entrem em contato com um líquido para serem tornadas suscetíveis à impureza.

Em contraste, a carcaça de um animal kosher em qualquer lugar, e a carcaça não abatida de uma ave kosher ou gordura proibida encontrada nos mercados, presumivelmente serão comidas e, portanto, não requerem nem intenção de serem comidas nem contato com líquido para se tornarem suscetíveis à impureza.

E Rav disse a Rabbi Ḥiyya: Por que eu preciso de intenção para que uma carcaça seja comida, para que seja considerada alimento e, portanto, suscetível à impureza de alimentos, que é uma forma leve de impureza ritual? Afinal, a carcaça em si já está impura com uma forma severa de impureza. Rabbi Ḥiyya disse a Rav: Isso é necessário para um caso em que há menos de um volume de azeitona da carcaça, que não está suscetível à impureza de carcaça, e ele a combinou com menos de um volume de ovo de alimento, de modo que isto e aquilo juntos somam um volume de ovo, que é a quantidade mínima de alimento suscetível à impureza de alimentos.

Rav levantou uma dificuldade a Rabi Ḥiyya: Se assim for, que menos do que o volume de uma azeitona de uma carcaça de animal não transmite impureza, também deveria exigir contato com um líquido para ser tornado suscetível à impureza como alimento. Como a escola de Rabi Yishmael ensinou que, com relação à impureza dos alimentos, o versículo declara: “Sobre toda semente de semeadura que houver de ser semeada” (Levítico 11:37), o que ensina: Assim como as sementes são únicas em que elas não acabarão por se tornar impuras com uma forma grave de impureza ritual e elas exigem contato com líquido para serem tornadas suscetíveis à impureza, assim também, qualquer coisa que não acabará por se tornar impura com uma forma grave de impureza ritual exige contato com líquido para ser tornada suscetível à impureza.

Rabi Ḥiyya disse a Rav: Esta declaração se aplica a alimentos em geral, que não contêm menos de um volume de azeitona de carcaça de animal. Mas aqui, onde o alimento de fato contém menos de um volume de azeitona de carcaça de animal, a halakha é diferente: Uma vez que ele seria impuro com uma forma severa de impureza ritual se alguém acrescentasse a a quantidade de carcaça animal até que houvesse um volume de azeitona completo, ele não requer contato com um líquido para tornar-se suscetível à impureza. Em todo caso, esta halakha, de que menos de um volume de azeitona de uma carcaça se combina com menos de um volume de ovo de alimento para perfazer um volume de ovo completo suscetível à impureza de alimentos, aplica-se apenas à carne de um animal,