GEMARA: A Gemara pergunta: Como alguém poderia tornar-se passível de trazer múltiplas ofertas pelo pecado? Mas Rabi Meir não sustenta que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe. A Gemara responde: Embora ele geralmente não sustente que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, com relação a uma proibição ampliada e uma proibição mais abrangente, ele sustenta que ela entra em vigor onde outra proibição já existe.

Consequentemente, a decisão declarada na mishná aplica-se a um caso em que alguém manteve relações sexuais com sua mãe e assim gerou uma filha, de modo que as proibições de manter relações sexuais com sua filha e com sua irmã passam a vigorar simultaneamente. Se essa filha se casou com seu irmão, então, uma vez que foi acrescentada uma proibição em relação a seus outros irmãos, para os quais ela agora se tornou proibida, trata-se de uma proibição ampliada e, portanto, uma proibição adicional é acrescentada também em relação a ele.

Se ela mais tarde se casou com o irmão do pai dele, então, uma vez que se acrescenta uma proibição com relação aos filhos dos outros irmãos de seu pai, uma proibição também é acrescentada com relação a ele. Se ela se torna, ou permanece, uma mulher casada, uma vez que se acrescenta uma proibição com relação a todo homem no mundo além de seu marido, uma proibição também é acrescentada com relação a ele. Se ela então se torna uma mulher menstruada, uma vez que se acrescenta uma proibição com relação a seu marido, uma proibição também é acrescentada com relação a ele.

MISHNÁ: É possível que alguém que tenha relações com a filha de sua filha seja responsável por trazer ofertas pelo pecado devido à violação inadvertida das proibições de ter relações com a filha de sua filha, e sua nora, e a esposa de seu irmão, e a esposa do irmão de seu pai, e a irmã de sua esposa, e uma mulher casada, e uma mulher menstruada. Rabi Yosei diz: Se o mais velho, isto é, o pai do homem, que é o bisavô da mulher, transgrediu e se casou com ela, o homem também seria responsável por ter relações com ela devido à proibição de relações com a esposa de seu pai.

Da mesma forma, é possível que aquele que tem relações sexuais com a filha de sua esposa seja obrigado a trazer seis ofertas pelo pecado, semelhante àquele que tem relações sexuais com sua própria filha, por violar as proibições de ter relações sexuais com a filha de sua esposa, sua irmã, a esposa de seu irmão, a esposa do irmão de seu pai, uma mulher casada e uma mulher menstruada. E é possível que alguém que tenha relações sexuais com a filha da filha de sua esposa seja obrigado a trazer sete ofertas pelo pecado, semelhante àquele que tem relações sexuais com a filha de sua própria filha, por violar as seguintes proibições: Ter relações sexuais com a filha da filha de sua esposa, sua nora, a esposa de seu irmão, a esposa do irmão de seu pai, a irmã de sua esposa, uma mulher casada e uma mulher menstruada.

GEMARA:Ensina-se na mishná que o rabino Yosei diz: Se o ancião, isto é, o pai do homem, que é o bisavô da mulher, transgrediu e se casou com ela, o homem também seria passível por manter relações com ela devido à proibição de manter relações com a esposa de seu pai. A Guemará pergunta: Ela tem permissão para casar-se com o pai do homem? Ela já havia sido casada com o irmão do pai do homem e, portanto, mesmo que tivesse ficado viúva ou se divorciado dele, o casamento nem sequer teria efeito com o pai do homem, para quem ela é proibida como esposa de seu irmão. Rabbi Yoḥanan disse: O casamento pode ter efeito em um caso em que aconteceu de ela tornar-se destinada a ele para casamento levirato, quando seu irmão morreu sem filhos.

A Guemará levanta uma objeção: Se assim for, que eles estavam casados legitimamente por meio do casamento levirato, qual é a razão da declaração de Rabi Yosei de que ele transgrediu e se casou com ela? Rabi Ya’akov disse: Isso significa que ele transgrediu ao se casar com ela devido ao seu status de nora de seu filho, o que a torna uma parente secundária, proibida para ele pela lei rabínica, embora não pela lei da Torah. Consequentemente, era-lhe proibido contrair o casamento levirato.

Isto é como é ensinado em uma baraita: A nora de uma pessoa é uma parente proibida pela lei da Torah, e a nora de seu filho é uma parente secundária, proibida a ele pela lei rabínica, e, de modo semelhante, você encontra com relação à filha de seu filho, que lhe é proibida pela Torah, e com relação à filha do filho de seu filho, até o fim de todas as gerações; a filha do filho de seu filho, ou do bisneto de seu filho, etc. Todas elas são parentes secundárias, proibidas a ele pela lei rabínica.

A Guemará pergunta: E Rabi Yosei sustenta que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe? Mas não aprendemos em uma mishná (Sanhedrin 81a): Se alguém cometeu uma transgressão que o torna passível de duas penas de morte, ele é sentenciado à mais severa. Rabi Yosei diz: Ele é sentenciado de acordo com a primeira proibição que lhe foi aplicada.

E é ensinado em uma baraita: Em que caso disse Rabi Yosei que ele é sentenciado de acordo com a primeira proibição que lhe foi aplicada? Se sua sogra ficou viúva ou se divorciou e, portanto, lhe era proibida apenas devido ao seu status de sogra, e depois ela se casou e se tornou proibida como mulher casada, e ele teve relações com ela, então ele é sentenciado à morte por fogo devido à sua violação da proibição que proscreve relações com sua sogra, pois essa foi a primeira proibição a entrar em vigor.

Em contraste, se ela era uma mulher casada, e depois ele se casou com a filha dela, e assim ela se tornou sua sogra, e posteriormente ele manteve relações com ela, ele é condenado à morte por estrangulamento devido à sua violação da proibição de manter relações com uma mulher casada, apesar do fato de que a queima é considerada a pena de morte mais severa. Isso prova que o rabino Yosei sustenta que uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe.

Rabi Abbahu disse: Rabi Yosei concede que, no caso de uma proibição ampliada, ela entra em vigor mesmo quando outra proibição já existe. Consequentemente, ele sustenta na mishná que a proibição de relações com a esposa de seu pai se aplica além das proibições previamente existentes. E, da mesma forma, quando Ravin veio de Eretz Yisrael, ele disse que Rabi Yoḥanan diz: Rabi Yosei concede com relação a uma proibição ampliada.

A Guemará pergunta: Que proibição ampliada há aqui? A Guemará responde: A proibição ampliada se aplica quando há outro filho do avô, isto é, outro filho do pai do tema da mishná. Consequentemente, como uma proibição contra relações com a mulher é acrescentada em relação ao outro filho de seu pai, quando seu pai se casa com essa mulher, outra proibição contra relações com ela é acrescentada também em relação a ele.

MISHNÁ: É possível que aquele que mantém relações com sua sogra seja obrigado a trazer sete ofertas pelo pecado por fazê-lo, devido à violação inadvertida das proibições de manter relações com sua sogra, sua nora, a esposa de seu irmão, a esposa do irmão de seu pai, a irmã de sua esposa, uma mulher casada e uma mulher menstruada. E da mesma forma, o mesmo se aplica com relação a aquele que mantém relações com a mãe de seu sogro ou com a mãe de sua sogra.

Rabi Yoḥanan ben Nuri diz: É possível que aquele que mantém relações sexuais com sua sogra seja responsável por violar inadvertidamente as proibições de manter relações sexuais com sua sogra, e a mãe de sua sogra, e a mãe de seu sogro. Os Rabinos lhe disseram: Essas três proibições são todas uma categoria de proibição, derivada do mesmo versículo: “Não descobrirás a nudez de uma mulher e de sua filha; não tomarás a filha de seu filho, nem a filha de sua filha” (Levítico 18:17). Consequentemente, não se é responsável por trazer ofertas pelo pecado separadas por violar essas proibições.

GEMARA:Rabi Elazar diz que Rabi Hoshaya diz: Rabi Yoḥanan ben Nuri e Sumakhos disseram a mesma coisa. Com relação a Rabi Yoḥanan ben Nuri, isso se refere a aquilo que afirmamos na mishná. Com relação a Sumakhos, qual é a decisão equivalente que ele declarou? É a seguinte decisão, como aprendemos em uma mishná (Ḥullin 82a):