GEMARA: A Guemará sugere: Digamos que é evidente pela mishná que Rabi Meir sustenta que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe. A Guemará rebate: Embora ele não geralmente sustente que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, no que diz respeito a uma proibição inclusiva e uma proibição expandida, ele sustenta que a segunda proibição de fato entra em vigor onde uma proibição já existe. Em certas circunstâncias, uma segunda proibição entra em vigor, e em outras circunstâncias não. Quando a segunda proibição é uma proibição expandida ou inclusiva, ela entra em vigor.

Portanto, no caso da mishná de uma pessoa ritualmente impura que comeu sobras de gordura proibida de uma oferenda, alguém que estava inicialmente puro foi proibido de comer o alimento apenas devido à proibição de gordura proibida. Quando a pessoa se tornou impura, uma vez que ela passou a estar proibida de comer até mesmo pedaços puros de carne sacrificial, uma proibição adicional também é acrescentada à gordura proibida. A proibição contra uma pessoa impura comer carne sacrificial é considerada uma proibição inclusiva e, portanto, entra em vigor mesmo que a proibição de comer gordura proibida já se aplicasse.

E, da mesma forma, a gordura proibida foi inicialmente proibida apenas para consumo. Quando ele consagrou o animal, tornou-se proibido obter qualquer benefício dele de qualquer maneira. Portanto, uma vez que a proibição de obter qualquer forma de benefício foi acrescentada a ela, ela também foi acrescentada com relação a comer a gordura proibida. Consequentemente, a proibição de uso indevido de propriedade consagrada, que é uma proibição ampliada, aplica-se até mesmo àquele que come a gordura proibida.

Ainda assim, a gordura proibida consagrada é proibida apenas a uma pessoa comum, mas é permitida ao Altíssimo, isto é, ao altar. Quando ela se torna sobra sacrificial, visto que foi acrescentada uma proibição em relação ao Altíssimo, pois agora é proibido oferecê-la sobre o altar, a proibição ampliada da sobra sacrificial também é acrescentada em relação a uma pessoa comum. Se Yom Kippur, durante o qual a pessoa está proibida de comer qualquer coisa, passa a vigorar em relação a ela, visto que foi acrescentada uma proibição quanto a comer alimento não sagrado, uma proibição também é acrescentada em relação a alimento que havia sido consagrado ao Altíssimo. A proibição de comer em Yom Kippur é uma proibição inclusiva e, portanto, vigora até mesmo em relação a comer sobra sacrificial.

A Guemará objeta: E que a mishná ensine: Há um caso em que alguém pode realizar um único ato de comer um volume de azeitona de alimento e ser obrigado a trazer cinco ofertas pelo pecado, em vez de quatro, e interpretá-lo como um caso em que ele comeu um volume de azeitona de uma oferta que foi sacrificada com a intenção de consumi-la após seu tempo designado [piggul]. A Guemará explica: A mishná está se referindo a um caso de um animal, mas não está se referindo a um caso de dois animais, e você não encontra um caso em que as proibições de remanescente de carne sacrificial [notar] e piggul se apliquem a um animal. A partir do momento em que uma oferta se torna piggul, ela não pode ser sacrificada nem comida e, portanto, não está sujeita à proibição de notar.

A Guemará pergunta: Por que não é possível que as proibições de notar e piggul se apliquem ao mesmo animal? Você encontra isso em um caso em que alguém trouxe ao altar um membro de uma oferenda que era piggul, pois a partir desse momento seu status de piggul foi anulado, e ele se torna notar quando passa o tempo em que podia ser sacrificado.

E isto é como Ulla diz: No caso de um punhado de uma oferta de farinha que é piggul e que alguém levou ao altar, seu status de piggul foi anulado e ela se torna restante. Consequentemente, ele é passível, com relação ao membro que foi oferecido, por violar a proibição de notar, e é passível, com relação ao restante do animal, por violar a proibição de piggul. A Guemará responde: A mishná está se referindo a um membro, mas não está se referindo a dois membros, e você não encontra notar e piggul com relação a um membro.

A Guemará pergunta: Por que não existe tal caso? Você o encontra em uma situação em que alguém trouxe um membro de uma oferta de pigul sobre o altar, e colocou metade dele sobre o altar e metade fora do altar. Em tal caso, com relação àquela porção do membro que ele colocou sobre o altar, seu status de pigul foi anulado e ela se torna notar. E isso é como diz Ula: No caso de um punhado de uma oferta de farinha que é pigul e que alguém trouxe sobre o altar, seu status de pigul foi anulado e ela se torna notar. Em contraste, a parte do membro que não foi colocada sobre o altar mantém seu status de pigul.

O Sábio, respondendo à pergunta, disse ao questionador: Não, o status de piggul não pode ser revogado de parte de um membro. Em vez disso, se a maioria do membro está sobre o altar, então coloque-o sobre o altar, isto é, o membro inteiro tem o status de estar sobre o altar. Se a maioria do membro está fora do altar, jogue-o para fora, isto é, considera-se como se o membro não tivesse sido colocado sobre o altar de modo algum.

A Guemará objeta: Se assim for, pode-se resolver o dilema levantado por Rami bar Ḥama: segue-se a maioria no que diz respeito aos membros, ou não? De acordo com a interpretação anterior da mishná, de fato segue-se a maioria no que diz respeito aos membros. A Guemará explica: Antes, a razão pela qual a mishná não mencionou a proibição de piggul é que ela está se referindo a o consumo de um volume de azeitona de gordura proibida, e não se referindo a dois volumes de azeitona. Mesmo que partes de um membro possam ter o status de piggul e outras partes possam ser carne sacrificial remanescente, um único volume de azeitona não pode ter ambos os status.

A Guemará pergunta: E a mishná não está se referindo a um caso de mais de um volume de azeitona? Mas não foi ensinado que alguém é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por comer em Yom Kippur, e em Yom Kippur somente comer o volume de uma tâmara grande obriga alguém a trazer uma oferta pelo pecado, e o volume de uma tâmara grande contém o volume de duas azeitonas?

Rabi Zeira disse: Trata-se de um caso em que ele come um rim com a gordura ligada a ele. Ele é obrigado a trazer três ofertas pelo pecado enumeradas na mishná por comer o volume de uma azeitona de gordura, e a quantidade adicional de rim que ele come eleva seu consumo total ao volume de uma tâmara grande, de modo que ele é responsável por comer em Yom Kippur. Rav Pappa disse: Trata-se de um caso em que ele comeu um volume de uma azeitona da gordura e completou o volume de uma tâmara grande com tâmaras.

Rav Adda bar Aḥa ensina que a mishná está afirmando que alguém pode ser obrigado a trazer cinco ofertas pelo pecado por um único ato de comer, e não apenas quatro, e ele interpreta isso como se referindo a um caso em que se comeu o volume de uma azeitona de piggul de outro animal junto com o volume de uma azeitona de gordura proibida, e ele não responde de acordo com estas respostas que nós respondemos em nome de Rav Pappa e Rabbi Zeira.

A Guemará objeta: E que a mishná ensine que alguém pode ser passível de trazer seis ofertas pelo pecado, e interpretá-la como se referindo a um caso em que ele consumiu um volume de uma azeitona de sangue além dos outros dois volumes de uma azeitona. A Guemará explica: A mishná está se referindo a um ato de comer, mas não está se referindo a dois atos de comer, e os Sábios calcularam que a garganta de uma pessoa não comporta mais do que dois volumes de uma azeitona de uma só vez.

§ A mishná ensina que Rabi Meir diz: Se fosse Shabat e ele o levasse do domínio privado para o domínio público enquanto o comia, ele seria obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por realizar um trabalho proibido em Shabat. A Guemará objeta: E que a mishná ensine: Se ele o levou para fora, ele é responsável, pois a mishná está se referindo a alguém que comeu em Yom Kippur, que também é um dia em que o trabalho é proibido. Qual é a razão de ela ensinar: Se fosse Shabat e ele o levasse para fora, ele é responsável? Por que mencionar Shabat afinal? Rafram disse: Isso quer dizer que a junção de pátios para permitir carregar, e a proibição geral de carregar de um domínio para outro, aplicam-se com relação a Shabat, mas a junção de pátios e a proibição de carregar não se aplicam com relação a Yom Kippur.

A Guemará pergunta: De onde se deriva esta conclusão? Talvez a junção dos pátios e a proibição de carregar se apliquem ao Yom Kippur, e isto é o que a mishná está ensinando: Se era Shabat e ele o carregou para fora de um domínio para outro, ele é passível devido à proibição de carregar no Shabat e também devido à proibição de carregar no Yom Kippur.

Antes, se a declaração de Rafram foi dita, ela foi dita com relação a este caso, como é ensinado em uma baraita: O versículo declara a respeito do bode expiatório de Yom Kippur: “E ele o enviará pela mão de um homem designado ao deserto” (Levítico 16:21). A palavra “homem” é mencionada para tornar apto um não sacerdote para essa tarefa. O termo “designado” indica que o bode expiatório é sempre enviado no momento apropriado, mesmo quando o homem designado está em estado de impureza ritual, e mesmo quando Yom Kippur ocorre no Shabat. Além disso, a palavra “designado” está se referindo a alguém que foi designado para a tarefa no dia anterior.

A baraitaensinou que a palavra “designado” indica que o bode expiatório é enviado mesmo no Shabat, e nesse contexto Rafram diz: Isto quer dizer que o eruv de pátios e a proibição de carregar se aplicam com relação ao Shabat, mas o eruv de pátios e a proibição de carregar não se aplicam com relação ao Yom Kippur.

A Guemará objeta à inferência de Rafram: De onde ele traz prova para essa inferência? O caso do bode expiatório é diferente, pois sua validade em Yom Kippur é desta maneira. Mesmo que a proibição de carregar se aplique em Yom Kippur, a Torah ordenou explicitamente que o bode expiatório fosse enviado naquele dia, e portanto isso é permitido. Antes, a declaração citada em nome de Rafram é um erro [beruta], e na verdade não foi dita na casa de estudo.

MISHNÁ:Há um caso em que alguém pode praticar um único ato de relação sexual e ser responsável por trazer seis ofertas pelo pecado por isso. Como assim? É possível que alguém que tenha relações com sua filha seja responsável por ter violado as proibições de manter relações com sua filha, sua irmã, a esposa de seu irmão, a esposa do irmão de seu pai, uma mulher casada e uma mulher menstruada.