e o leite de uma mulher que é uma zava transmitem impureza de líquidos quando há um quarto delog. A saliva, a secreção semelhante à gonorreia de um zav, e a urina transmitem impureza grave em qualquer quantidade.

E se você disser, de acordo com a opinião de Rava, que o local de onde o leite sai é considerado uma fonte, então o leite também deveria transmitir impureza grave em qualquer quantidade, como a secreção semelhante à gonorreia de um zav e sua saliva. Em vez disso, conclua daí que o local de onde sai o leite de uma mulher não é considerado uma fonte, e o leite deve ser tornado suscetível à impureza para se tornar impuro ou transmitir impureza.

A Guemará objeta: Se assim for, esta mishná em Makhshirin citada anteriormente (13a), que Rava disse apoiar sua opinião, é difícil, pois afirma que o leite de uma mulher torna o alimento suscetível à impureza quer tenha saído para a satisfação do bebê quer não para sua satisfação. A mishná é difícil, pois em geral o alimento só se torna suscetível à impureza quando o líquido entra em contato com ele com a satisfação do proprietário.

A Guemará explica: Você sustenta que a expressão: Não para sua satisfação, que a mishná declara, significa que a saída do leite não lhe é agradável? Não; antes, qual é o significado da expressão: Não para sua satisfação, que a mishná declara? Significa que a criança não indicou se deseja o leite ou não, mas como a mente de uma criança está próxima do leite, isto é, ela geralmente aprecia o leite, uma indicação explícita de interesse ou satisfação é desnecessária para que o leite esteja suscetível à impureza ritual ou para tornar outros alimentos impuros. Mas se ela diz, isto é, indica explicitamente que o leite não lhe é agradável, então o leite não está suscetível à impureza ritual, e permanece puro.

A mishná ensina que, se alguém comeu um quarto de pão de alimentos ritualmente impuros ou bebeu um quarto de log de líquidos ritualmente impuros, ou se bebeu um quarto de log de vinho, e entrou no Templo e permaneceu ali pelo tempo necessário para comer meio pão, ele é passível. A Guemará objeta: Por que eu preciso que ele permaneça no Templo para ser passível, de modo que ela ensina: E permaneceu ali? Rav Yehuda disse que isto é o que a mishná está ensinando: No caso de alguém que comeu um quarto de pão de alimentos ritualmente impuros ou bebeu um quarto de log de líquidos impuros, ou bebeu um quarto de logde vinho, e permaneceu envolvido em comê-los ou bebê-los por não mais do que o tempo necessário para comer meio pão de pão, e então entrou no Templo, ele é passível.

§ A mishná ensina que Rabi Elazar diz: Se alguém interrompeu o consumo do quarto de log de vinho, ou se colocou qualquer quantidade de água no vinho, está isento. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quando a Torah instrui Aarão, o Sumo Sacerdote: “Não bebas vinho nem bebida inebriante, tu, nem teus filhos contigo, quando entrardes na Tenda da Reunião, para que não morrais” (Levítico 10:9), alguém poderia ter pensado que isso se aplica mesmo se ele bebeu qualquer quantidade, e mesmo se bebeu vinho direto do lagar, isto é, vinho que ainda não terminou de fermentar.

Portanto, o versículo declara: “Nem bebida inebriante,” indicando que somente o consumo de uma quantidade de vinho suficiente para intoxicar é proibido. E quanto vinho é suficiente para intoxicar? É no mínimo um quarto delog de vinho com quarenta dias, que já fermentou.

Se assim for, por que deve o versículo declarar “vinho”, quando o termo “bebida intoxicante” teria bastado? É para lhe dizer que, embora não se esteja sujeito à morte pela mão do Céu por isso, é proibido beber qualquer quantidade disso, mesmo menos de um quarto de log, e depois entrar no Templo; e, da mesma forma, é proibido bebê-lo diretamente do lagar e depois entrar no Templo, e quem o faz está sujeito a açoites, como no caso de qualquer outra proibição pela lei da Torah.

Rabi Yehuda diz: Da palavra “vinho” eu derivei apenas que vinho é proibido; de onde se deriva que outras bebidas intoxicantes também são proibidas? O versículo declara: “Nem bebida intoxicante.” Se assim for, por que deve o versículo declarar “vinho”? Isso vem ensinar que por entrar no Templo após beber vinho, a pessoa está sujeita à punição de morte pela mão do Céu, mas por entrar após beber outras bebidas intoxicantes, viola-se apenas uma proibição comum.

Rabi Elazar diz que o versículo é interpretado no sentido de: Vinho não beberás, nem bebida intoxicante, significando que não o beberás de maneira intoxicante. Mas se alguém interrompeu o seu beber, ou colocou qualquer quantidade de água nele e o bebeu, está isento.

A Guemará explica: Sobre o que eles discordam? O primeiro tanna sustenta: Aprendemos por analogia verbal que o termo “bebida inebriante” se refere ao vinho, a partir de o termo “bebida inebriante” mencionado com relação a um nazireu no versículo: “Ele se abstará de vinho e de bebida inebriante” (Números 6:3). Ali isso se refere apenas ao vinho (ver Nazir 4a).

Mas Rabi Yehuda não deriva que o termo “bebida intoxicante” se refere apenas ao vinho por meio da analogia verbal do termo “bebida intoxicante” declarado com relação a um nazireu. Consequentemente, ele interpreta a palavra como se referindo a uma bebida intoxicante que não é vinho. E Rabi Elazar sustenta: Qual é o significado da expressão: “Vinho e bebida intoxicante”? Ela não se refere a dois itens separados, mas sim ao vinho da maneira que intoxica.

A Guemará comenta: De acordo com a opinião de quem é aquilo que é ensinado na seguinte baraita: No caso de alguém que comeu um figo seco doce de Ke’ila, ou bebeu mel ou leite, todos os quais podem ter um efeito intoxicante, e ele entrou no Templo e realizou o serviço do Templo, ele é açoitado. De acordo com a opinião de quem é isso? Está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que qualquer item que intoxique está incluído na proibição. Rav Yehuda bar Aḥotai diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Elazar, e Rav se referiu a Rabi Elazar como o mais satisfeito dos Sábios, pois a halakha está de acordo com sua opinião.

A Guemará relata que Rav Aḥa da cidade de Huzal havia feito um voto de não obter benefício de sua esposa. Ele foi perante Rav Ashi para pedir que dissolvesse o voto. Rav Ashi lhe disse: Vá agora e volte amanhã, pois acabei de beber vinho, e é proibido para mim emitir uma decisão haláchica, assim como Rav não colocava um porta-voz diante dele para transmitir suas aulas ao público desde a refeição de um dia de Festival até o outro, isto é, até a manhã seguinte, devido à embriaguez. Como era costume beber vinho durante as refeições de Festival, Rav não dava aulas públicas nos dias de Festival, pois quem consumiu vinho não pode emitir decisões haláchicas.

Rav Aḥa disse-lhe: Mas Rav não diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Elazar, de que, se alguém diluiu com água o vinho que bebeu e entrou no Templo, está isento; e o Mestre é alguém que põe água no seu vinho? Rav Ashi disse-lhe: Isso não é difícil; essa decisão de Rabbi Elazar se aplica num caso em que alguém bebeu exatamente um quarto de log de vinho, ao passo que, neste caso, eu bebi mais de um quarto de log de vinho. Em tal caso, a pessoa não mantém a mente clara mesmo que misture uma pequena quantidade de água.

§ Na continuação da passagem em que a Torah proíbe um sacerdote de entrar no Templo após beber vinho, o versículo declara: “E para que possais diferenciar entre o sagrado e o comum, e entre o impuro e o puro; e para que possais instruir os filhos de Israel em todos os estatutos que o Senhor lhes falou pela mão de Moisés” (Levítico 10:10–11). Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “E para que possais diferenciar entre o sagrado e o comum.” Esses termos estão se referindo às halakhot de valores e avaliações, dedicação e consagrações, e o versículo está ensinando que é proibido emitir uma decisão sobre esses assuntos após beber vinho.

“Entre o impuro e o puro”; estes termos indicam que é proibido a quem bebeu vinho emitir decisões a respeito de itens ritualmente impuros e itens ritualmente puros. “E para instruir”; isto refere-se a proferir uma decisão sobre o que é permitido ou proibido. “Todos os estatutos”; isto refere-se às exposições haláchicas da Torah. “Que o Senhor falou”; isto refere-se à halakhá transmitida oralmente a Moisés no Sinai. “Pela mão de Moisés”; isto refere-se ao Talmud, as deliberações sobre a Lei Oral, das quais se derivam conclusões haláchicas. É proibido ensinar qualquer um desses assuntos após beber vinho.

Alguém poderia pensar que é proibido ensinar até mesmo a Mishna depois de beber vinho. Portanto, o versículo declara: “e para instruir”, indicando que a proibição se limita ao material que fornece instrução haláchica prática, ao passo que não se derivam decisões práticas da Mishna. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Alguém poderia pensar que até mesmo ensinar Talmud é proibido. Portanto, o versículo declara: “e para instruir”, indicando que a proibição se limita à emissão de decisões haláchicas, mas não inclui o ensino de material como o Talmud, embora conclusões haláchicas possam ser derivadas dele.

A Gemara pergunta: De acordo com a opinião de quem está aquilo que é ensinado em uma baraita: As decisões de que a carcaça de um animal rastejante é ritualmente impura e que a carcaça de uma rã é pura estão excluídas deste princípio, pois aqueles que beberam vinho podem emitir uma decisão haláchica sobre esses assuntos. Digamos que isso está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, que diz ser permitido ensinar Talmud, e essas conclusões são óbvias a partir do Talmud, e que isso não está de acordo com a opinião dos Rabis. A Gemara responde: Você pode até dizer que isso está de acordo com a opinião dos Rabis, e que este caso é diferente, pois é um tema que alguém poderia ir aprender em uma escola infantil, e ensinar não é considerado emitir uma decisão haláchica.

Rav diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, de que é permitido ensinar material do qual se pode derivar halakha, mas é proibido emitir decisões haláchicas. A Guemará objeta: Mas Rav ele mesmo não colocava um divulgador diante de si para comunicar suas aulas às massas desde a refeição de um dia de Festival até o outro, isto é, até a manhã seguinte, por causa da embriaguez. A Guemará explica: Rav é diferente, pois ele emitia decisões haláchicas durante suas aulas. A Guemará objeta ainda: Então que ele colocasse um divulgador e desse uma aula mas não emitisse decisões haláchicas. A Guemará explica: Onde quer que Rav se sente e dê uma aula, não é possível que ele o faça sem emitir uma decisão haláchica.

MISHNÁ:Há um caso em que alguém pode realizar um único ato de comer um volume de alimento do tamanho de uma azeitona e ser responsável por trazer quatro ofertas pelo pecado e uma oferta pela culpa por isso. Como assim? Esta halakha se aplica a alguém que está ritualmente impuro e comeu gordura proibida, e ela era sobrante de uma oferta consagrada após o tempo designado para seu consumo [notar], em Yom Kippur. Ele é responsável por trazer ofertas pelo pecado por comer gordura proibida e notar, por comer a carne de uma oferta enquanto estava impuro, e por comer em Yom Kippur. Ele também é responsável por trazer uma oferta pela culpa por uso indevido de propriedade consagrada.

Rabi Meir diz: Se fosse Shabat e ele a levasse para fora de um domínio privado para um domínio público enquanto a comia, ele seria responsável por trazer uma oferta adicional pelo pecado por realizar trabalho proibido no Shabat. Os Sábios lhe disseram: Essa responsabilidade não é do mesmo tipo de proibição, pois não se deve ao ato de comer e, portanto, não deve ser contada.