Concedido, se você disser que Rabi Meir emitiu sua decisão como uma stringência, e que a pessoa é responsável mesmo se comeu o volume de uma azeitona durante um longo período de tempo, esta é a razão pela qual otannaensina que os Rabinos dizem: A menos que o tempo que ele gasta, isto é: A menos que seu gasto de tempo não seja maior do que o tempo necessário para comer meio pão, ele está isento.

Mas, se você disser que Rabi Meir emitiu sua decisão como uma leniência, significando que, se alguém interrompe no meio da refeição, está isento, o tanna deveria ter declarado: E os Rabinos dizem: Se ele demorou mais do que o tempo necessário para comer meio pão, está isento, o que indicaria que, se demorou menos do que esse período, está obrigado, mesmo que tenha interrompido sua refeição no meio. Antes, não é correto concluir disso que Rabi Meir emitiu sua decisão como uma stringência? A Guemará confirma: Conclua disso que isso está correto.

§ Ravnai diz que Shmuel diz: Com relação a gorduras proibidas e com relação a carcaça de um animal não abatido ritualmente, a pessoa é passível por comer o volume de uma azeitona mesmo com interrupções, a menos que o tempo que ela leva do começo ao fim seja maior do que o tempo necessário para comer meio pão, de acordo com a opinião dos Rabinos na mishná. Se ele comeu alimentos impuros no volume de um quarto de pão, ou comeu criaturas repugnantes ou animais rastejantes, ou bebeu um quarto de log de líquidos impuros, ele se torna impuro e não pode participar de teruma, mesmo se o consumo se estendeu por todo o dia, desde que sejam consumidos dentro do tempo necessário para comer meio pão.

A Guemará pergunta: O que Shmuel está dizendo? Rav Pappa disse que isto é o que ele está dizendo: Mesmo se ele comer o quarto de pão de alimento ao longo de todo o dia, ele se torna impuro, mas isso é a halakha apenas quando ele comeu cada volume de uma azeitona dentro do tempo necessário para comer meio pão.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Todos os alimentos impuros se combinam juntos para desqualificar o corpo de alguém de comer terumáse ele comeu um quarto de pão do alimento impuro. O quê, isso não se refere a um caso em que ele comeu o quarto de pão dentro do tempo que leva para comer meio pão? A Guemará explica: Não, refere-se a um caso em que ele comeu cada volume de azeitona dentro do tempo que leva para comer meio pão, mas ele comeu o quarto de pão completo em mais tempo do que essa medida.

A Guemará levanta uma objeção de outra baraita: Todos os alimentos impuros se combinam para desqualificar o corpo de alguém de comer terumá se ele comeu um quarto de pão do alimento impuro dentro do tempo que leva para comer meio pão. Como assim? Num caso em que ele comeu e depois comeu novamente, se desde o início da primeira etapa de comer até o fim da última etapa de comer houver não mais do que o tempo que leva para comer meio pão, eles se combinam. Se o tempo gasto comendo for mais do que isso, eles não se combinam.

A baraita continua: Os Sábios não permitiram que alguém que comeu menos do que a medida mínima de alimentos impuros, isto é, um quarto de pão, descesse e mergulhasse em um banho ritual. Se ele desceu, mergulhou, subiu e depois comeu mais alimento impuro, completando assim o consumo da medida total de um quarto de pão, esse segundo ato combina-se com seu consumo anterior de alimento impuro e torna a pessoa inapta para consumir teruma, apesar da imersão no intervalo. Os Sábios permitiram que uma mulher grávida comesse menos do que a medida mínima devido ao perigo de aborto.

Todos os líquidos impuros se combinam para desqualificar o corpo de alguém de comer teruma se ele consumir um quarto de log dentro do tempo que leva para comer meio pão.Como assim? Num caso em que ele bebeu e depois bebeu novamente, e ao todo bebeu um quarto de log, se desde o início do primeiro ato de beber até o fim do último ato de beber houver não mais do que o tempo que leva para comer meio pão, eles se combinam. Mas se o período de beber for mais do que isso, eles não se combinam.

Com relação a uma mulher que tem o status de impureza de primeiro grau porque entrou em contato com alguém que estava impuro com impureza transmitida por um cadáver, os Sábios permitiram que ela amamentasse seu filho, e seu filho permanece puro. Se a criança tocar em terumá, ela não a torna desqualificada, apesar de ter consumido leite que presumivelmente se tornou impuro ao sair do corpo da mãe. Isso conclui a baraita.

A Guemará explica sua objeção a partir da baraita: Em todo caso, a baraitaensinou que se desde o início do primeiro período de comer até o fim do último período de comer houver não mais do que o tempo necessário para comer meio pão, eles se combinam. Isso aparentemente contradiz a opinião de Ravnai, que diz que, se alguém come um quarto de pão de alimento impuro no total e come cada volume de azeitona dentro do tempo necessário para comer meio pão, seus atos de comer se combinam e ele fica desqualificado de consumir teruma. A Guemará conclui: A refutação da opinião de Ravnai é uma refutação conclusiva.

§ A Guemará continua a discutir a baraita. O Mestre disse acima: Os Sábios não permitiram que alguém que comeu menos do que a medida mínima de alimentos impuros, isto é, um quarto de pão, descesse e se imergisse em um banho ritual. A Guemará pergunta: O que ele está dizendo; por que isso é proibido?

Rav Yehuda disse que isto é o que o tanna na baraita está dizendo: Se ele comeu menos do que a medida mínima que causa impureza, os Sábios não lhe permitiram descer e imergir. Pois, se ele descesse, imergisse, subisse e comesse mais alimento impuro, completando assim a medida total de um quarto de pão dentro do tempo necessário para comer meio pão, todo o alimento impuro que ele comeu se combinaria para desqualificá-lo de comer teruma; e, ainda assim, ele poderia vir a dizer: Minha primeira imersão, após meu primeiro consumo de alimento impuro, foi eficaz para mim, e nenhuma imersão adicional é necessária agora que comi apenas outra meia-medida de alimento impuro. Mas, na verdade, ele não sabe que a imersão é eficaz para purificá-lo somente no final, e que, se agora entrar em contato com teruma, ele a tornará desqualificada. Portanto, os Sábios proibiram a imersão em tal caso para evitar que alguém chegue a essa conclusão errônea.

A Guemará analisa outra declaração da baraita: Foi ensinado que os Sábios permitiram que uma mulher grávida comesse menos do que a medida mínima devido ao perigo de ela sofrer um aborto. Partindo da suposição de que lhe é permitido comer apenas menos do que a medida, mas não uma medida completa, a Guemará objeta: Já que isso lhe é permitido devido ao perigo, que ela coma até muito, isto é, mais do que a medida. Rav Pappa disse que isto é o que a baraitaestá ensinando: Eles permitiram a uma mulher grávida comer menos do que a medida de um volume de azeitona dentro do tempo necessário para comer meio pão, mesmo que, no fim, ela coma muito dessa maneira, devido ao perigo de ela sofrer um aborto.

A Gemara continua a discutir a baraita: Foi ensinado que, com relação a uma mulher que entrou em contato com alguém que estava impuro devido a um cadáver, os Sábios permitiram que ela amamentasse seu filho, e seu filho permanece puro e, portanto, pode receber teruma. A Gemara pergunta: Por que ele está puro? Assim que mama do leite de sua mãe, ele se torna impuro por causa do leite.

E se você dissesse que o leite da mãe não foi tornado suscetível à impureza porque nunca entrou em contato com um líquido, o que é necessário para tornar um alimento suscetível à impureza, isso não é assim, pois ele é tornado suscetível à impureza ritual devido à gota de leite que está espalhada no mamilo. Como essa gota não é consumida pela criança, ela adquire o status de líquido em vez de alimento, e posteriormente torna o restante do leite que passa pelo mamilo suscetível à impureza. Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: A baraita está se referindo a um caso em que a criança mamou com uma sucção forte, e portanto não deixou uma gota de leite espalhada no mamilo.

Rava disse: Há duas refutações a esta afirmação: Uma é que vemos que a boca do bebê está cheia de leite, o que significa que é impossível que ele tenha sugado com tanta força a ponto de engolir imediatamente todo o leite sem deixar uma gota no mamilo. E além disso, o leite materno não precisa ser tornado suscetível à impureza como outros alimentos para se tornar impuro e transmitir impureza. Isso porque o local de onde o leite sai é uma fonte, isto é, tem o mesmo status que o corpo da mulher. Portanto, se a mulher está impura, seu leite também está impuro.

Rava explica: Como uma mishná (Makhshirin 6:8) ensina: o leite de uma mulher torna o alimento com o qual entra em contato suscetível à impureza, quer ele saia para a satisfação do bebê quer não para sua satisfação. Em contraste, o leite de um animal torna o alimento suscetível à impureza somente se sair para a satisfação do dono do animal.

Não é correto dizer que, quando a mishná afirma que o leite saiu não para a satisfação do bebê, isso significa que o leite não está apto para ele naquele momento, e, ainda assim, a mishná ensina que ele torna o alimento suscetível à impureza? Como os líquidos em geral tornam os alimentos suscetíveis à impureza apenas se entram em contato com o alimento com a aprovação do proprietário, fica claro que o leite de uma mulher tem um status diferente do de outros alimentos ou líquidos. Isso significa que ele não precisa entrar em contato com um líquido para se tornar impuro ou para transmitir impureza a outro item. A questão, portanto, permanece: por que a criança permanece pura quando bebe esse líquido impuro?

Em vez disso, Rava disse que esta é a razão pela qual seu filho permanece puro: A razão é que é incerto se ele mamou a medida de leite necessária para desqualificá-lo de consumir terumá, ou se ele não mamou uma quantidade suficiente de leite. E mesmo se você disser que ele mamou uma quantidade suficiente de leite, ainda é incerto se ele mamou a quantidade exigida de leite dentro do tempo que leva para comer meio pão, ou se ele mamou essa quantidade em mais do que o tempo que leva para comer meio pão e, portanto, não é desqualificado de consumir terumá.

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Rava, é correto que o local de onde o leite sai seja considerado como uma fonte, e portanto, se a mulher estiver impura, o leite também estará impuro, e ele não precisa ser tornado suscetível à impureza ritual por contato com um líquido?

Mas não aprendemos em uma mishná (Kelim 8:11): No caso de uma mulher menstruada de cujos mamilos pingava leite, e ele caiu no espaço de ar de um forno, o forno se torna impuro. E isso apresenta uma dificuldade para nós: De que maneira o leite foi tornado suscetível à impureza, de modo que possa tornar-se impuro ou tornar o forno impuro? E Rabbi Yoḥanan disse: Ele foi tornado suscetível pela gota de leite espalhada sobre o mamilo. Aparentemente, Rabbi Yoḥanan sustenta que o leite de uma mulher precisa ser tornado suscetível para contrair impureza.

E se você disser que Rava não sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, já que é permitido a um amora discordar de outro, mas não foi ensinado em uma baraita: Conclui-se que há nove líquidos com relação a um zav: o suor, o pus malcheiroso e o excremento líquido são mais puros do que todos eles, isto é, não se tornam impuros e não tornam outros itens suscetíveis à impureza. As lágrimas que saem de seu olho, e o sangue que sai de sua ferida,