que a baraita está se referindo a um caso de impureza antiga, em que as testemunhas lhe disseram: Você se tornou impuro ontem, o que há de diferente nos casos de comer gordura proibida e entrar no Templo estando impuro, nos quais os Rabinos concordam com o rabino Yehuda que a pessoa não é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado, embora sua negação seja contradita por duas testemunhas? Ele está isento pois, se quisesse, poderia dizer: Eu fiz isso intencionalmente. Portanto, sua negação pode ser interpretada como significando: Meu ato de comer a gordura proibida ou de entrar no Templo não foi inadvertido, mas intencional. Se assim for, se ele nega que está em estado de impureza antiga, ele também pode explicar sua declaração, pois, se quisesse, poderia dizer que quis dizer: Eu não permaneci em meu estado de impureza ritual, mas sim mergulhei em um banho ritual.

Ravina disse: Na verdade, a baraita pode estar se referindo a um caso de impureza antiga, e, ainda assim, os Rabinos distinguem entre a negação de alguém de que está impuro e sua negação de que comeu ou entrou no Templo. O caso é aquele em que as testemunhas lhe dizem: Você comeu carne sacrificial enquanto estava em estado de impureza física, e ele lhes diz: Eu não me tornei impuro. A razão pela qual ele é obrigado a trazer uma oferta é que aqui ele não pode explicar sua declaração, pois não se pode dizer que a frase: Eu não me tornei impuro, possa ser explicada como significando: Eu não permaneci em estado de impureza, mas sim mergulhei no micvê.

Ravina elabora: O que ele lhes diria para explicar sua declaração de que não se tornou impuro? Se ele disser: Eu mergulhei e comi, então, quando ele lhes diz isso, sua declaração inicial foi contradita em todo caso no que diz respeito à sua impureza transmitida por contato. Sua alegação inicial de que não se tornou impuro não foi ajustada com relação a esse ponto, e essa alegação foi contradita pelas duas testemunhas.

Rav Naḥman diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, de que, mesmo que duas testemunhas testifiquem que uma pessoa se tornou impura, e ela alegue que não se tornou impura, ela é considerada digna de crédito sobre si mesma mais do que o testemunho de cem pessoas. Rav Yosef diz: Rabi Yehuda disse que ela é considerada digna de crédito quando afirma que está pura contra o testemunho de testemunhas somente quando a pessoa está sozinha e apenas com relação a si mesma, mas, no que diz respeito aos outros, ela é considerada impura.

Reish Lakish diz: Embora, de acordo com Rabbi Meir, alguém seja obrigado a trazer uma oferenda com base no testemunho de duas testemunhas de que comeu gordura proibida, mesmo que ele o negue, Rabbi Meir concede aos Rabinos que, se duas testemunhas lhe disserem: Você teve relações sexuais com uma serva prometida, e ele disser: Eu não tive relações sexuais, ele é considerado crível, pois, se quiser, pode dizer-lhes: Eu não completei meu ato de relação sexual, caso em que, como declarado anteriormente (10b), ele não é obrigado a trazer uma oferta pela culpa.

Da mesma forma, Rav Sheshet diz: Rabbi Meir concede aos Rabinos no caso de um nazireu impuro, isto é, alguém a quem duas testemunhas disseram: Você se tornou impuro e, portanto, está obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, e ele diz: Eu não me tornei impuro, que ele está isento, pois, se quiser, pode dizer: Eu solicitei a uma autoridade haláchica que dissolvesse meu voto de nazireu, e ela o dissolveu. Portanto, era-me permitido tornar-me impuro. Aos nazireus é proibido tornar-se impuros com a impureza transmitida por um cadáver, ao passo que os não nazireus podem entrar em contato com um cadáver.

Da mesma forma, Abaye diz: Rabi Meir concede aos Rabinos que, se duas testemunhas disseram a uma pessoa: Você conhece testemunho sobre fulano, e ele diz: Não sei, e faz um juramento nesse sentido, ele está isento de trazer uma oferta por fazer um falso juramento de testemunho. A razão é que, se quiser, ele pode dizer: Eu de fato testemunhei o evento, mas não tive a intenção de prestar testemunho, caso em que ele está isento de trazer uma oferta por fazer um falso juramento de testemunho.

§ A mishná ensina que, se alguém comeu inadvertidamente um volume de azeitona de gordura proibida e depois comeu outro volume de azeitona de gordura proibida durante um único lapso de consciência, ele é obrigado a trazer apenas uma oferta pelo pecado. Rabi Zeira objeta a isso: Por que ele é obrigado a trazer apenas uma oferta pelo pecado? Mas ele não comeu dois volumes de azeitona de gordura proibida?

Abaye disse a Rabi Zeira: A pessoa é obrigada a trazer duas ofertas pelo pecado somente quando comeu os volumes de uma azeitona de gordura proibida durante lapsos de consciência separados, por exemplo, ele comeu gordura proibida quando não sabia que era proibida, e posteriormente tomou conhecimento da proibição e então se esqueceu dela e comeu outro volume de uma azeitona de gordura proibida. Isso é derivado do versículo: “Se o seu pecado, que ele pecou, lhe for conhecido, então trará como sua oferta uma cabra, fêmea sem defeito, pelo seu pecado que ele pecou” (Levítico 4:28). Mas aqui há apenas um lapso de consciência.

A Guemará cita uma versão diferente da discussão entre Rabi Zeira e Abaye. Há aqueles que afirmam que Rabi Zeira apresentou sua dificuldade a Abaye desta maneira: A razão pela qual alguém é obrigado a trazer apenas uma oferta pelo pecado por suas duas transgressões de comer gordura proibida é que ambos os atos ocorreram durante uma única falta de consciência; mas se ele comeu gordura proibida em duas faltas de consciência, ele é obrigado a trazer duas ofertas pelo pecado. Mas por quê? Isso é uma única categoria de proibição de gordura proibida que ele violou, e portanto ele deveria trazer apenas uma oferta pelo pecado. Abaye disse a Rabi Zeira: No que diz respeito a trazer ofertas pelo pecado, faltas de consciência separadas o tornam obrigado a trazer múltiplas ofertas.

§ A mishná ensina: Se alguém comeu gordura proibida, e sangue, e piggul, e notar em um único lapso de consciência, ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado por cada um deles. Num caso em que alguém comeu metade do volume de uma azeitona e depois comeu outra metade do volume de uma azeitona durante um único lapso de consciência, se as duas metades eram do mesmo tipo de alimento proibido, ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado. Se eram de dois tipos, ele está isento.

A Guemará levanta uma dificuldade: A decisão de que, se alguém comeu duas metades de um volume de azeitona de um tipo de alimento, ele está obrigado a trazer uma oferta pelo pecado é óbvia, pois ele comeu um volume de azeitona de um alimento proibido. Reish Lakish disse em nome de bar Tutini: Isso se refere a um caso em que ele comeu essas porções de dois pratos, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, que diz que comer alimento de pratos distintos diferencia seus atos de consumo e os torna transgressões separadas.

Esta decisão foi necessária para que você não diga que quando o rabino Yehoshua diz que pratos separados tornam seus atos transgressões separadas, não é diferente se esse princípio resulta em uma leniência e não é diferente se resulta em uma severidade. Portanto, a mishná nos ensina que se ele comeu duas meias-azeitonas de dois pratos, ele é responsável por trazer uma oferta pelo pecado. Evidentemente, o rabino Yehoshua diz que comer alimento de pratos separados torna seus atos de consumo transgressões separadas apenas quando esse princípio produz uma severidade, mas ele não o disse como uma leniência.

Há aqueles que dizem que esta discussão se referia à cláusula final da mishná: Em um caso em que alguém comeu meia azeitona em volume e depois comeu outra meia azeitona em volume durante um único lapso de consciência, se eram de dois tipos de alimento, ele está isento. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio, já que ele não comeu uma azeitona inteira em volume de um único tipo? Reish Lakish disse em nome de bar Tutini: A mishná está se referindo a um caso em que ele comeu uma azeitona em volume de um único tipo, mas a comeu em dois pratos, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, que diz que comer alimento de pratos separados diferencia seus atos de consumo e os torna transgressões separadas.

Esta decisão foi necessária para que não digas que quando o rabino Yehoshua diz que pratos separados tornam seus atos transgressões separadas, ele o diz apenas quando isso resulta em maior rigor, mas ele não o diz quando isso resulta em brandura. Portanto, a mishná nos ensina que, se ele comeu o volume de uma azeitona de dois tipos de alimento, ele está isento.

A Guemará explica: O que a mishná quer dizer quando apresenta o caso de comer de dois tipos de alimento? Na verdade, trata-se de um caso de duas metades de azeitona de um único tipo de alimento; e por que o tanna o chama de dois tipos? É porque ele o comeu em dois pratos, meia azeitona em cada prato, e a mishná ensina que ele está isento. Evidentemente, não é diferente se isso resulta em uma leniência e não é diferente se isso resulta em uma stringência; em ambos os casos, Rabbi Yehoshua diz que pratos separados tornam os atos de comer de uma pessoa transgressões separadas.

A Gemara objeta: Do fato de que, na cláusula final, quando a mishná se refere a dois tipos de alimento, na verdade quer dizer um tipo de alimento, mas o caso é aquele em que a pessoa o comeu de dois pratos, pode-se inferir que, quando a cláusula inicial afirma que, se alguém comeu duas metades do volume de uma azeitona de um tipo de alimento, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, isso deve significar que é um tipo de alimento e que ele o comeu de um prato. Mas, se é assim, por que é necessário declarar esta halakhá; isso não é óbvio?

Ravina disse: A mishná está se referindo a um caso em que ele comeu as duas meias medidas de azeitona, mas houve um período de consciência nesse intervalo, por exemplo, ele comeu sem querer meia medida de azeitona de gordura proibida, depois percebeu que havia feito isso, e posteriormente comeu sem querer outra meia medida de azeitona de gordura proibida. E a mishná está de acordo com a opinião de Rabban Gamliel, que diz: Não há consciência para meia medida. Se alguém realizou sem querer meia medida de um ato proibido e depois tomou consciência de sua transgressão, e então novamente realizou sem querer outra meia medida do ato proibido, sua consciência nesse intervalo não impede que os dois atos se combinem. Assim, no caso aqui, é como se ele tivesse comido uma medida inteira de azeitona durante um único lapso de consciência.

Como aprendemos em uma mishná (Shabat 105a): Com relação a alguém que escreve duas letras no Shabat, que é o mínimo que se deve escrever para ser considerado responsável por esse trabalho proibido, e ele o fez sem intenção em dois lapsos separados de consciência, uma letra de manhã e uma letra à tarde, Rabban Gamliel considera que ele é responsável por trazer uma oferta pelo pecado por escrever no Shabat, e os Rabinos consideram que ele está isento.

A base desta disputa é que Rabban Gamliel sustenta que não há consciência para meia-medida. Portanto, o fato de ele ter se tornado consciente de sua transgressão após escrever a primeira letra não tem significado. Sua consciência não divide entre o primeiro ato de escrever uma letra e o segundo ato de escrever uma letra. E os Rabinos sustentam: há consciência para meia-medida. Consequentemente, as duas meias-medidas são consideradas como tendo sido realizadas durante lapsos de consciência separados, e elas não se combinam para torná-lo passível de trazer uma oferta pelo pecado.

MISHNÁ:Quanto tempo pode alguém gastar ao comer um volume de azeitona de alimento proibido e ainda assim ser passível por violar a proibição? A duração é calculada como se ele estivesse comendo grão torrado, que se come um grão de cada vez. Se ele comer o volume de azeitona de alimento proibido dentro do tempo que levaria para comer um volume de azeitona de grão torrado, ele é passível. Esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: A menos que o tempo que ele gasta do começo ao fim seja mais do que o tempo necessário para comer meio pão [peras], ele é passível.

Da mesma forma, aquele que comeu um quarto de pão de alimentos ritualmente impuros ou bebeu um quarto de log de líquidos ritualmente impuros dentro do tempo necessário para comer meio pão torna-se inapto a participar da teruma, a porção da produção designada aos sacerdotes, até que se torne puro. De modo semelhante, se alguém bebeu um quarto-log de vinho e entrou no Templo, e permaneceu ali pelo tempo necessário para comer meio pão, ele é passível. Rabi Elazar diz: Se ele interrompeu o consumo do quarto de log de vinho ou se colocou qualquer quantidade de água no vinho, ele está isento.

GEMARA:Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Rabi Meir afirma sua opinião, de que a duração do tempo é calculada como se alguém estivesse comendo grão torrado, como uma stringência ou ele a afirma como uma leniência? A Gemara elabora: Ele a afirma como uma stringência, e isto é o que ele está ensinando: A duração é calculada como se ele estivesse comendo grão torrado pouco a pouco, e portanto mesmo se lhe levar o dia inteiro para consumir um volume de azeitona do alimento proibido, e embora do começo ao fim ele gaste mais do que o tempo que leva para comer meio pão, uma vez que ele consumiu um volume completo de azeitona em um ato prolongado de comer, ele é passível; e os Rabinos lhe disseram que, a menos que ele gaste menos do que o tempo que leva para comer meio pão, ele é passível, mas se ele gastar mais do que o tempo que leva para comer meio pão, ele está isento?

Ou talvez o rabino Meir declare sua opinião como uma leniência, pois isto é o que ele está ensinando: A duração é calculada como se ele estivesse comendo grãos torrados, que são comidos continuamente, um grão após o outro, e portanto ele é responsável apenas se não interrompeu de modo algum entre suas mordidas. Mas se ele interrompeu entre elas, então embora a duração do começo ao fim tenha sido menor que o tempo necessário para comer meio pão, ele está isento; e os Rabinos lhe disseram: Uma vez que o período de tempo do começo ao fim é menor que o tempo necessário para comer meio pão, ele é responsável, apesar das interrupções.

A Guemará sugere uma resolução: Vem e ouve a mishná: E os Rabinos dizem: A menos que o período de tempo que ele leva do começo ao fim seja o tempo necessário para comer meio pão.