Deveria ensinar o oposto, isto é, deveria dizer: Eles equipararam aquele que se envolve no estágio inicial da relação sexual àquele que completa o ato, pois é óbvio que aquele que completa o ato é passível de responsabilidade.

O tannadisse a Rav Sheshet: Devo remover esta baraita, já que aparentemente está corrompida? Rav Sheshet lhe disse: Não; não remova a baraita, pois isto é o que ela está ensinando: Os Sábios consideraram alguém que completa um ato atípico de relação sexual com uma serva desposada, pelo qual ele não é responsável, como alguém que se envolve no estágio inicial da relação com ela da maneira típica, pelo qual ele também está isento. Eles derivaram isso do fato de que está escrito: “Deita carnalmente.”

Da mesma forma, eles interpretaram aquele que mantém relações intencionalmente de modo atípico com uma serva, pelo que ambos estão isentos, como alguém que faz isso de modo típico sem intenção, como está escrito: “Deita carnalmente.” E também interpretaram aquele que mantém relações de modo atípico com uma serva desposada enquanto ele está acordado, pelo que ambos estão isentos, como alguém que faz isso enquanto está dormindo. Qual é a razão? Derivaram isso do fato de que está escrito: “Deita carnalmente.”

A Guemará conclui: Foi determinado que aquele que mantém relações intencionalmente ou mantém a fase inicial da relação com uma serva desposada é como alguém que o faz sem intenção com todas aquelas com quem as relações são proibidas, significando que está isento. Da mesma forma, aquele que mantém relações com uma serva desposada de maneira típica enquanto dorme é como alguém que o faz, enquanto dorme, com todas aquelas outras com quem as relações são proibidas, e ele também está isento. Além disso, também foi determinado que aquele que mantém relações atípicas com uma serva desposada enquanto está acordado é como alguém que o faz com todas aquelas com quem as relações são proibidas, enquanto dorme, e ele também está isento.

MISHNÁ: Se testemunhas disseram a uma pessoa: Nós vimos que você comeu gordura proibida, ela é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado se o fez sem intenção. Se uma testemunha diz: Ele comeu gordura proibida, e uma testemunha diz: Ele não comeu gordura proibida, ou se uma mulher diz: Ele comeu gordura proibida, e uma mulher diz: Ele não comeu gordura proibida, ela é obrigada a trazer uma oferta de culpa provisória, trazida por alguém que não tem certeza se cometeu um pecado que exige uma oferta pelo pecado. Se uma testemunha diz: Ele comeu gordura proibida, e a própria pessoa diz: Eu não comi gordura proibida, ela está isenta.

Se duas testemunhas dizem: Ele comeu gordura proibida, e a própria pessoa diz: Eu não comi gordura proibida, Rabi Meir considera que ele está obrigado a trazer uma oferta pelo pecado. Rabi Meir disse: Esta conclusão pode ser derivada a fortiori: Se duas testemunhas poderiam torná-lo passível de receber a punição severa de morte, não poderiam elas torná-lo passível de sacrificar uma oferta, que é relativamente branda? Os Rabinos lhe disseram: As testemunhas não podem tornar outra pessoa obrigada a trazer uma oferta contra sua própria declaração, pois e se ele quiser dizer: Eu fiz isso intencionalmente, caso em que ele estaria isento de trazer uma oferta?

Se alguém comeu um volume de azeitona de gordura proibida e depois comeu outro volume de azeitona de gordura proibida durante um único lapso de consciência, isto é, num caso em que ele não descobriu nesse intervalo que a gordura é proibida, ou que o alimento que está comendo é gordura proibida, ele é obrigado a trazer apenas uma oferta pelo pecado. Se alguém comeu gordura proibida, e sangue, e piggul, e notar em um único lapso de consciência, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por cada um e cada uma dessas transgressões. Esta é uma stringência que se aplica a quem come vários tipos de alimento proibido e não se aplica a quem come um tipo de alimento proibido.

E uma stringência que se aplica a quem come um tipo de alimento proibido, e não a quem come vários tipos de alimento proibido, é que, se alguém comeu meia azeitona em volume e depois comeu outra meia azeitona em volume durante um único lapso de consciência, num caso em que ambas eram de um tipo de alimento proibido, ele é responsável por trazer uma oferta pelo pecado. Se eram de dois tipos, ele está isento, porque não comeu o volume de uma azeitona de nenhum alimento proibido específico.

GEMARA: A mishná ensina: Se testemunhas lhe disseram: Você comeu gordura proibida, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado. A Guemará analisa a primeira cláusula da mishná: Já que a mishná emprega a forma plural da palavra disseram, quantas testemunhas estão envolvidas no caso? Deve haver pelo menos duas testemunhas. E o que ele lhes diz em resposta? Se dissermos que ele fica em silêncio e não as contradiz, então pode-se inferir que é somente quando ele responde com silêncio à alegação de duas testemunhas que ele traz uma oferta pelo pecado, mas por silêncio em resposta à alegação de uma testemunha, ele não traz uma oferta pelo pecado.

Mas diga a cláusula do meio: Se uma testemunha disser que ele comeu gordura proibida, e a própria pessoa disser: Eu não comi isso, ela está isenta. A Guemará infere: A razão pela qual ela está isenta é que ela o contradiz. Mas se ela fica em silêncio, ela é responsável, e com mais forte razão se ela fica em silêncio quando duas testemunhas afirmam que ela comeu gordura proibida. Isso contradiz a inferência da primeira cláusula de que o silêncio em resposta a uma testemunha não torna a pessoa responsável por trazer uma oferta pelo pecado.

Antes, a primeira cláusula está se referindo a um caso em que ele contradiz a alegação das duas testemunhas. De quem é esta opinião? É a de Rabi Meir, que diz na continuação da mishná que a contradição da pessoa ao testemunho de duas testemunhas não é considerada uma contradição, e ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado. Mas de acordo com a opinião dos Rabinos, ele está isento.

A Guemará pergunta: E, de acordo com esta resposta, o que o tannanos ensina na primeira cláusula? Da cláusula posterior você já aprende que, segundo Rabi Meir, a pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado como resultado do testemunho de duas testemunhas, mesmo que ele as contradiga. A Guemará responde: A cláusula posterior esclarece a primeira cláusula, e isto é o que ela nos ensina: Esta questão que foi declarada na primeira cláusula é, na verdade, objeto de uma disputa entre Rabi Meir e os Sábios, e essa disputa diz respeito a um caso em que ele contradiz o testemunho deles.

Alguns dizem uma explicação diferente da primeira cláusula: O caso é aquele em que apenas uma testemunha afirma que o indivíduo comeu gordura proibida, e ocasionalmente a forma verbal no plural na expressão: Testemunhas lhe disseram, pode também ser usada para se referir a uma testemunha. Como aprendemos em uma mishná (Yevamot 87b): Com relação a uma mulher cujo marido foi para além-mar, e testemunhas vieram e lhe disseram: Seu marido morreu, e ela se casou com outro homem com base nesse testemunho, e depois seu marido voltou, ela deve deixar tanto este homem, seu primeiro marido, quanto aquele, com quem se casou posteriormente. Essa mishná indica que a expressão no plural pode ser usada no caso de uma única testemunha, pois sustentamos que essa mishná está se referindo até mesmo a um caso em que uma testemunha depôs que seu marido morreu.

De onde isso é inferido? Isso é inferido do fato de que a cláusula final daquela mishná ensina: Se ela se casou sem consentimento e depois seu primeiro marido voltou, ela tem permissão para voltar para ele. O que a mishná quer dizer quando afirma que ela se casou novamente sem consentimento? Significa que ela se casou novamente sem o consentimento do tribunal, que seria concedido com base no testemunho de uma testemunha. Em vez disso, duas testemunhas depuseram que seu marido havia morrido. Como esse é um testemunho haláchico pleno, ela tem permissão para se casar novamente de forma independente, mesmo sem o consentimento explícito do tribunal.

Por inferência, pode-se concluir que a primeira cláusula está se referindo a um caso em que ela se casou com o consentimento do tribunal e com base no testemunho de uma testemunha. Evidentemente, aquela mishná ensina a forma plural da palavra: Disseram, quando está se referindo a uma testemunha, e aqui também, nesta mishná onde ensina a expressão: Testemunhas lhe disseram, isso indica que até mesmo uma testemunha torna alguém passível de trazer uma oferta pelo pecado.

A Guemará pergunta: E o que ele diz em resposta à testemunha? Se dissermos que ele contradiz a testemunha, ele traz uma oferenda? Mas a cláusula do meio não ensina: Se uma testemunha diz: Ele comeu gordura proibida, e a própria pessoa diz: Eu não comi gordura proibida, ela está isenta?

Antes, se estiver se referindo a um caso em que ele permanece em silêncio, a cláusula é desnecessária, pois é possível aprender esta halakha da cláusula do meio, que afirma: Se uma testemunha diz: Ele comeu gordura proibida, e a própria pessoa diz: Eu não comi gordura proibida, ela está isenta de trazer uma oferta pelo pecado. Isso indica que a razão pela qual ela está isenta é que ela contradiz a testemunha, mas se ela permaneceu em silêncio, ela é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado.

A Guemará rejeita esse raciocínio: Na verdade, a primeira cláusula da mishná está se referindo a um caso em que ele não contradiz a testemunha, mas permanece em silêncio. E isto é o que a mishná está ensinando: Se eles, isto é, até mesmo uma única testemunha, lhe disseram: Você comeu gordura proibida, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado. A cláusula do meio então esclarece: Em que caso isso é dito? Isso é dito quando ele permaneceu em silêncio em resposta a essa acusação, mas se ele contradiz a testemunha, ele está isento.

A Guemará pergunta: E de onde derivamos que, pela lei da Torah, se ele não contradiz a testemunha, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado? Isso é como os Sábios ensinaram em uma baraita a respeito de um versículo que trata de uma oferta pelo pecado: “Ou se o seu pecado lhe for conhecido” (Levítico 4:28), isto é, referindo-se a um caso em que ele descobriu por si mesmo, mas não a um caso em que outros o informaram de seu pecado. Alguém poderia pensar que ele está isento mesmo se não contradiz a alegação da testemunha. Portanto, o versículo declara: “Ou se o seu pecado lhe for conhecido,” ensinando que, em qualquer caso em que ele saiba que pecou, mesmo que outros o tenham informado disso, ele é responsável. Ele está isento apenas se o negar.

A Guemará pergunta: Com o que estamos lidando, no caso em que outros o informam? Se dissermos que isso se refere a duas testemunhas que o informam, em um caso em que duas testemunhas depõem e ele não as contradiz, será que é necessário um versículo para torná-lo responsável?