No que diz respeito à impureza ritual, o que diz Rabi Yehuda? Diremos que Rabi Yehuda diz que o segundo nascido é considerado como se não existisse apenas no que se refere à questão de uma oferenda? Em outras palavras, como o momento em que era possível sacrificar uma oferenda pelo segundo feto ainda não havia chegado, sendo esse o caso, o segundo nascido é considerado como se não existisse. Mas no que se refere à questão da impureza e pureza ritual, dizemos que ele sustenta que isso é considerado como algo que existe, e, consequentemente, os dias de impureza causados pelo segundo nascimento interrompem os dias de pureza após o primeiro nascimento. Portanto, a mulher deve observar os dias de impureza do segundo nascimento, e, depois, ela completa os dias de pureza do primeiro nascimento, e então conta os dias de pureza causados pelo segundo feto.

Ou talvez, de acordo com Rabi Yehuda, o segundo feto é considerado como se existisse apenas onde há uma stringência que resulta dessa definição. Mas aqui, se a mulher completar os dias de pureza do primeiro parto após os dias de impureza do segundo, isso é uma leniência, pois ela é considerada pura mesmo que veja sangue durante esses dias, e, portanto, talvez Rabi Yehuda não sustente que o feto seja considerado existente quando isso resulta em uma leniência.

Rav Huna de Sura disse: Vem e ouve uma prova de uma baraita: No caso de uma mulher após o parto, abate-se a oferenda de Pessach e asperge-se o seu sangue em seu favor no décimo quarto de Nissan, se isso ocorrer no quadragésimo dia após dar à luz um menino ou no octogésimo dia após dar à luz uma menina. Embora ela ainda esteja impura no momento do sacrifício, poderá participar da oferenda de Pessach na noite do décimo quinto de Nissan.

Os Sábios contestaram esta baraita: É mesmo assim? Mas ela ainda está impura na noite do décimo quinto de Nisã, e não pode participar da carne sacrificial até trazer sua oferenda no quadragésimo primeiro dia para um menino ou no octogésimo primeiro dia para uma menina. E Rav Ḥisda disse em resposta: De acordo com a opinião de quem é esta baraita? É de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que diz que o segundo recém-nascido é considerado como se não existisse. A baraita trata de um caso em que a mulher deu à luz dois meninos em dois dias consecutivos, e o décimo quarto de Nisã ocorreu no quadragésimo dia após o nascimento do segundo, que é o quadragésimo primeiro dia após o nascimento do primeiro.

E se disseres que, com relação à impureza, Rabi Yehuda sustenta que o segundo feto é considerado como se estivesse existente, o que significa que os dias de pureza após o primeiro parto são adiados pelo segundo parto e a mãe não se torna pura até que o segundo período seja concluído, como se pode abater a oferta de Pessach em favor dela no quadragésimo dia? Afinal, à noite do décimo quinto dia ela também não pode comer a oferta de Pessach, pois apenas quarenta dias terão se passado desde o segundo parto, e ela ainda estaria impura. Antes, não se deve concluir disso que, com relação à pureza e impureza ritual, Rabi Yehuda sustenta que o segundo feto é considerado como se não existisse?

A Guemará rejeita esta prova: Na verdade, eu poderia dizer-lhe: Mesmo no que diz respeito à impureza e à pureza, Rabi Yehuda sustenta que o segundo descendente é considerado como algo que existe; e quando essabaraitaé ensinada, trata-se do caso de uma mulher que deu à luz uma criança, e refere-se ao caso de uma oferenda de Pessach trazida em impureza. Quando a maioria da comunidade está impura, a oferenda de Pessach é trazida mesmo em impureza.

A Guemará objeta: E, nesse caso, ela participa dele, como a baraita sugere? Mas não aprendemos em uma mishná (Pesaḥim 95b): Com relação a uma oferenda pascal trazida em impureza, homens que têm um fluxo semelhante à gonorreia [zavim], mulheres que têm um fluxo de sangue uterino após seus períodos menstruais [zavot], mulheres menstruadas e mulheres após o parto não podem participar dela?

A Guemará explica: Naquele caso, eles não participam dele porque não se imergiram em um banho ritual. Mas quando aquela mishná ensina que se abate a oferenda pascal e se asperge seu sangue em favor dela, a razão é que ela já havia se imergido no oitavo dia após dar à luz. A Guemará objeta: Se é assim, então é a partir do oitavo dia após seu nascimento que ela está apta a comer de uma oferenda pascal trazida em impureza, e não há razão para a baraita especificar que a oferenda é abatida no quadragésimo dia.

A Guemará explica: Na verdade, ela não está apta desde o oitavo dia, porque o tanna sustenta que um zav que mergulhou naquele dia e está aguardando o anoitecer para que o processo de purificação seja concluído é considerado como tendo o status de um zav e não pode participar de uma oferenda de Pêssach trazida em impureza ritual. De modo semelhante, uma mulher que mergulha após dar à luz é considerada como alguém que mergulhou naquele dia e, portanto, não pode participar de carne sacrificial até o fim do período de quarenta dias.

A Guemará objeta: Se assim é, então no quadragésimo dia ela também não está apta a comer a oferenda de Pessach. A Guemará explica: Isso não é assim; no quadragésimo dia ela está apta a participar da oferenda de Pessach após o anoitecer, porque o tannasustenta que um zav que se imergiu e esperou até o anoitecer, mas ainda carece de expiação, isto é, ainda não trouxe uma oferenda de expiação para completar o processo de purificação, não é considerado como tendo o status de um zav. Portanto, após completar o período de purificação, a mulher pode participar da oferenda, apesar de ainda não ter trazido sua oferenda de expiação.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com Rava, que diz que um zav que ainda carece de expiação é considerado como tendo o status de um zav, como ele resolve a dificuldade nesta baraita? Rav Ashi disse que Rava a resolve da seguinte maneira: A baraita não está se referindo ao quadragésimo dia após o nascimento de um menino, mas a um aborto espontâneo que ocorreu no quadragésimo dia após a concepção de um menino, ou no octogésimo dia após a concepção de uma menina. E isso está de acordo com a opinião de Rabbi Yishmael, que diz que são necessários quarenta e um dias para um feto masculino ser formado, e oitenta e um dias para um feto feminino ser formado. Como o aborto espontâneo ocorreu antes do quadragésimo primeiro ou do octogésimo primeiro dia, ele não torna a mulher impura com a impureza do parto, e, portanto, ela pode participar da oferta de Pessach.

A Guemará objeta: Mas, em última análise, deve-se concluir que ela é impura porque tem o status de uma mulher menstruada. A Guemará explica: A mishná foi declarada com relação ao caso de um parto seco, no qual nenhum sangue foi expelido e, portanto, nenhuma impureza foi transmitida. A Guemará pergunta: Se é assim, então qual é o propósito de declará-lo? A decisão nesse caso é óbvia. A Guemará responde: Foi necessário declará-lo, para que você não diga que é impossível que o útero se abra sem sangue ser expelido. O tanna, portanto, nos ensina que é possível que o útero se abra sem sangue ser expelido. Consequentemente, a opinião de Rabi Yehuda com relação à impureza de um segundo parto não pode ser deduzida desta mishná.

Rabi Shemaya disse: Venha e ouça uma prova de uma baraita: O versículo declara a respeito de uma mulher que deu à luz uma menina: “E ela continuará no sangue de purificação por sessenta dias e seis dias” (Levítico 12:5). Alguém poderia pensar que ela conta os dias quer sejam contínuos quer dispersos. Portanto, o versículo declara: “Sessenta dias e seis dias”, para ensinar que assim como um dia é um período contínuo de tempo, assim também todos os sessenta dias são contínuos. E de quem é essa opinião? Se dissermos que é a opinião dos Rabinos, isso não pode estar correto, pois acaso os Rabinos são da opinião de que é possível que uma mulher que deu à luz conte dias dispersos? Não é esse o caso, pois os Rabinos contam os dias de purificação a partir do segundo parto.

Antes, não é esta a opinião de Rabi Yehuda? E do fato de que ele lhe prescreve sessenta dias contínuos para serem contados juntos, conclua disso que Rabi Yehuda sustenta que o segundo feto é considerado existente apenas onde disso resulta uma stringência; mas onde disso resulta uma leniência, no sentido de que ela continua contando os dias de pureza do primeiro parto após completar os dias de impureza do segundo parto, ele não sustenta que o segundo feto seja considerado como se existisse.

A Guemará rejeita esta prova: Não, na verdade, a baraitafoi declarada de acordo com a opinião dos Rabis. E com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com uma mulher que dá à luz um menino dentro do período de oitenta dias após o nascimento de uma menina, de modo que o período de quarenta dias para o menino fica inteiramente incluído no período de purificação da menina. Em tal caso, até mesmo os Rabis sustentariam que o segundo nascimento não interrompe o prazo após o primeiro. Ela observaria os sete dias de impureza pelo menino e, em seguida, completaria os dias de pureza pela menina. Consequentemente, o versículo ensina que os sessenta e seis dias de pureza após o primeiro nascimento são observados continuamente, e não há necessidade de observar dias adicionais devido aos dias intervenientes de impureza.

A Guemará objeta: Mas em última análise, esse cenário é impossível; a razão é que os dias do primeiro parto se completam enquanto os dias do parto posterior não se completam, pois os Rabinos contam os dias após o segundo parto, e, portanto, o prazo relativo ao primeiro parto é abandonado. A Guemará oferece uma explicação diferente da baraita: Antes, encontra-se um caso de contagem de dias dispersos segundo os Rabinos em um caso em que uma mulher dá à luz gêmeos, primeiro uma menina e depois um menino, e, por exemplo, ela dá à luz o último descendente, o menino, no vigésimo dia dos dias de pureza da menina, pois ela deve observar por ele sete dias de impureza de parto.

A Guemará explica: E isto é o que a baraitaestá dizendo: Poder-se-ia ter pensado que quando ela deu à luz gêmeos, uma fêmea primeiro e um macho depois, a impureza do segundo parto interrompe o período após o primeiro parto no meio, e ela conta sessenta e seis dias dispersos. Portanto, o versículo declara: “Sessenta dias e seis dias”, para ensinar que assim como um dia é um período de tempo inteiramente contínuo, também todos os sessenta dias devem ser contínuos. Uma vez que a baraita pode estar de acordo com a opinião dos Rabinos, não se pode inferir nenhuma prova com relação à opinião de Rabi Yehuda.

Abaye disse: Vem e ouve uma prova de uma baraita que discute uma mulher que deu à luz um menino. O versículo declara: “E ela continuará no sangue de purificação por três dias e trinta dias” (Levítico 12:4). Alguém poderia pensar que ela conta os dias quer sejam contínuos quer dispersos. Portanto, o versículo declara: “Três dias e trinta dias”, para ensinar que assim como um dia é um período de tempo inteiramente contínuo, assim também todos os trinta dias devem ser contínuos. E de quem é essa opinião? Se dissermos que é dos Rabinos, isso não pode estar correto, pois será que os Rabinos são da opinião de que