וְשָׁוִין שֶׁאֵין מֵבִיא אָשָׁם תָּלוּי. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וְכִפֶּר [עָלָיו] הַכֹּהֵן עַל שִׁגְגָתוֹ אֲשֶׁר שָׁגָג״. רַבִּי סָבַר: מִי שֶׁכׇּל חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה, יָצָא זֶה שֶׁאֵין [כׇּל] חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה, אֶלָּא בְּהֶעְלֵם דָּבָר.
A baraita ensina: E eles concordam que ele não traz uma oferta de culpa provisória. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakha? Isso é derivado de um versículo, como está escrito com relação à oferta de culpa provisória: “E o sacerdote fará expiação por ele por seu ato involuntário que ele cometeu involuntariamente” (Levítico 5:18). Rabi Yehuda HaNasi e os Rabinos discordam quanto à interpretação deste versículo, de acordo com suas opiniões. Rabi Yehuda HaNasi sustenta: Isto se refere a alguém cuja oferta pelo pecado por todas as transgressões é por um ato involuntário. Isso vem excluir que sacerdote ungido, pois todas as suas ofertas pelo pecado não são por um ato involuntário apenas; ao contrário, ele traz uma oferta pelo pecado somente se esse ato involuntário foi realizado com base na ausência de consciência da questão, levando a uma decisão errônea.
מִידֵּי ״כׇּל״ כְּתִיב? אִין דְּאִם כֵּן נִכְתּוֹב ״עַל שִׁגְגָתוֹ״. לְמָה לִי ״אֲשֶׁר שָׁגָג״ הָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּעַד דְּאִיכָּא כׇּל חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה. יָצָא מָשִׁיחַ שֶׁאֵין כׇּל חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה אֶלָּא בַּעֲבוֹדָה זָרָה, וְלֹא בִּשְׁאָר מִצְוֹת אֶלָּא בְּהֶעְלֵם דָּבָר עִם שִׁגְגַת מַעֲשֶׂה.
A Guemará pergunta: Está escrito no versículo: Por todos os seus atos involuntários que ele cometeu involuntariamente? Está escrita apenas a expressão: “por seu ato involuntário que ele cometeu involuntariamente”. A Guemará responde: Sim, é como se a palavra: Todos, estivesse escrita. Como se fosse assim que o versículo não estivesse se referindo a todos os atos involuntários, que a Torah escrevesse apenas: “Por seu ato involuntário.” Por que eu preciso da expressão adicional: “Que ele cometeu involuntariamente”? Isso nos ensina que não há obrigação de trazer uma oferta de culpa provisória a menos que a obrigação de trazer todas as suas ofertas pelo pecado seja por atos involuntários. Isso vem excluir um sacerdote ungido, cuja totalidade da obrigação de trazer uma oferta pelo pecado por um ato involuntário apenas é somente em casos de idolatria, mas em casos envolvendo o restante das mitzvot há obrigação somente por falta de consciência da matéria, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização involuntária de um ato com base nessa decisão.
וְרַבָּנַן: מִי שֶׁחֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה, יָצָא מָשִׁיחַ, שֶׁאֵין חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה לֹא בַּעֲבוֹדָה זָרָה וְלֹא בִּשְׁאָר מִצְוֹת, אֶלָּא בְּהֶעְלֵם דָּבָר עִם שִׁגְגַת מַעֲשֶׂה.
E os Rabinos interpretam o versículo de acordo com sua opinião de que um sacerdote ungido, mesmo em casos de idolatria, traz uma oferta pelo pecado apenas por falta de consciência da questão, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização não intencional de um ato com base nessa decisão. Eles sustentam: Isso nos ensina que há obrigação de trazer uma oferta provisória pela culpa apenas para aquele cuja obrigação de trazer suas ofertas pelo pecado é por um ato não intencional. Isso serve para excluir um sacerdote ungido, cuja obrigação de trazer uma oferta pelo pecado não é por um ato não intencional apenas, nem em casos de idolatria, nem em casos envolvendo o restante das mitzvot, mas sim por falta de consciência da questão, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização não intencional de um ato com base nessa decisão.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּית דִּין חַיָּיבִין עַד שֶׁיּוֹרוּ בְּדָבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, וְכֵן הַמָּשִׁיחַ, וְלֹא בַּעֲבוֹדָה זָרָה – עַד שֶׁיּוֹרוּ עַל דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
MISHNÁ:O tribunal não é responsável por trazer uma oferta por falta de consciência do assunto a menos que emita uma decisão a respeito de uma questão por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado. E da mesma forma o sacerdote ungido é responsável apenas por tal decisão. Tampouco o tribunal é responsável por trazer uma oferta pelo pecado por idolatria, a menos que os juízes emitam uma decisão a respeito de uma questão por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet, e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado.
גְּמָ׳ מִנָּלַן?
GEMARA: Com relação à declaração na mishná de que o tribunal é responsável apenas por uma decisão referente a um assunto cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet e cuja violação não intencional torna a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado, a Gemara pergunta: De onde nós derivamos esta halakha?
דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: נֶאֱמַר כָּאן ״עָלֶיהָ״ וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״עָלֶיהָ״. מָה לְהַלָּן – דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כָּאן – דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
A Gemara responde: Isso é derivado como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: A palavra “que” é declarada aqui no versículo: “E o pecado que cometeram” (Levítico 4:14), com relação à oferta trazida pelo tribunal pela transgressão do público com base em sua decisão errônea, e a palavra “que” é declarada ali no versículo: “E não tomarás uma mulher juntamente com sua irmã, para fazê-la rival, para descobrir sua nudez, isso durante sua vida” (Levítico 18:18), com relação à proibição de casar com duas irmãs. Disso se deriva: Assim como ali é uma questão por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado, assim também aqui, a referência é a uma questão por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado.
אַשְׁכְּחַן צִבּוּר, מָשִׁיחַ מְנָלַן? ״לְאַשְׁמַת הַעָם״, הֲרֵי מָשִׁיחַ כְּצִבּוּר.
Encontramos uma fonte para o tribunal trazer uma oferta por uma transgressão do público em geral com base em sua decisão errônea. De onde derivamos que esta é a halakha para um sacerdote ungido? A Guemará responde: Isso é derivado do versículo: “Se o sacerdote ungido pecar trazendo culpa sobre o povo” (Levítico 4:3), indicando que o status de um sacerdote ungido é como o da transgressão do público em geral.
נָשִׂיא? יָלֵיף ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״, כְּתִיב גַּבֵּי נָשִׂיא: ״וְעָשָׂה אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת ה׳״, וּכְתִיב בְּצִבּוּר: ״וְעָשׂוּ אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת״ – מָה צִבּוּר – דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף נָשִׂיא – דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
A Guemará pergunta: De onde se deriva que esta é a halakhá com relação ao rei? A Guemará responde: O tanna deriva uma analogia verbal entre o termo “mandamentos” escrito com relação a um rei e o termo “mandamentos” escrito com relação ao público em geral. Está escrito com relação a um rei: “E ele praticou um de todos os mandamentos do Senhor seu Deus que não devem ser praticados” (Levítico 4:22), e está escrito com relação ao público em geral: “E praticaram um de todos os mandamentos do Senhor que não devem ser praticados” (Levítico 4:13). Assim como com relação ao público em geral há responsabilidade apenas por uma questão por cuja violação intencional a pessoa está sujeita a caret e por cuja violação não intencional a pessoa está sujeita a trazer uma oferta pelo pecado, assim também, no caso de um rei há responsabilidade apenas por uma questão por cuja violação intencional a pessoa está sujeita a caret e por cuja violação não intencional a pessoa está sujeita a trazer uma oferta pelo pecado.
יָחִיד? אָמַר קְרָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ״, וְיִלְמַד תַּחְתּוֹן מֵעֶלְיוֹן.
A Guemará pergunta ainda: De onde se deriva que um indivíduo é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado apenas por uma questão cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet? A Guemará responde: O versículo com relação a um indivíduo declara: “E se uma alma dentre o povo comum pecar inadvertidamente” (Levítico 4:27). O versículo começa com a conjunção “e”, representada pela letra vav. Isso indica que se deve derivar a halakhá com relação ao versículo inferior, isto é, o versículo escrito mais tarde na passagem, daquilo que está escrito nos versículos superiores, isto é, aqueles escritos anteriormente. Assim como naqueles versículos anteriores na passagem, que tratam do público, do sacerdote e do rei, há responsabilidade apenas por uma questão cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet, também no caso do indivíduo tratado neste versículo, há responsabilidade apenas por uma questão cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet.
וְלֹא בַּעֲבוֹדָה זָרָה עַד שֶׁיּוֹרוּ. בַּעֲבוֹדָה זָרָה מְנָלַן? דְּתָנוּ רַבָּנַן: לְפִי שֶׁיָּצְאָה עֲבוֹדָה זָרָה לָדוּן בְּעַצְמָהּ, יָכוֹל יְהוּ חַיָּיבִין אֲפִילּוּ עַל דָּבָר שֶׁאֵין זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת?
§ A mishná ensina: Nem o tribunal é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por idolatria, a menos que os juízes emitam uma decisão a respeito de um assunto cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet, e cuja violação não intencional a torna passível de trazer uma oferta pelo pecado. A Guemará pergunta: No caso da idolatria, de onde derivamos esta halakhá? Ela é derivada como os Sábios ensinaram: Devido ao fato de que a idolatria saiu da categoria das transgressões não intencionais para ser discutida por si mesma (ver Números, capítulo 15), poder-se-ia pensar que o tribunal e o sacerdote seriam responsáveis até mesmo se não fosse um assunto cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet e cuja violação não intencional a torna passível de trazer uma oferta pelo pecado.
נֶאֱמַר כָּאן ״מֵעֵינֵי״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״מֵעֵינֵי״. מָה לְהַלָּן דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כָּאן דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
A baraita continua: Portanto, o termo “dos olhos de” é declarado aqui, com relação à idolatria (Números 15:24), e “dos olhos de” é declarado ali, com relação a uma oferta pelo pecado comunitária involuntária por todas as outras mitzvot (Levítico 4:13). Assim como ali o tribunal é responsável apenas por uma questão por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet e por cuja violação involuntária a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado, assim também aqui, o tribunal é responsável apenas por uma questão por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet e por cuja violação involuntária a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado.
אַשְׁכְּחַן צִבּוּר. יָחִיד, נָשִׂיא, מָשִׁיחַ מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ אַחַת״, אֶחָד יָחִיד וְאֶחָד נָשִׂיא וְאֶחָד מָשִׁיחַ כּוּלָּן בִּכְלַל ״נֶפֶשׁ אַחַת״ הֵן, וְיִלְמַד תַּחְתּוֹן מִן הָעֶלְיוֹן.
A baraita conclui: Encontramos uma fonte para o tribunal trazer uma oferta por uma transgressão do público em geral com base em sua decisão errônea; mas de onde derivamos que esta é a halakha para um indivíduo, um rei e um sacerdote ungido que praticam idolatria? Isso é derivado de um versículo, pois o versículo declara: “E se uma alma pecar involuntariamente, então oferecerá uma cabra fêmea de um ano como oferta pelo pecado” (Números 15:27). E com relação a um indivíduo, um rei e um sacerdote ungido, todos eles estão incluídos na categoria de “uma alma”. E deve-se derivar a halakha com relação àquilo que está escrito no versículo inferior, isto é, os versículos referentes a um indivíduo, um rei e um sacerdote ungido, daquilo que está escrito no versículo superior, isto é, o versículo referente à transgressão do público em geral.
הָנִיחָא לְמַאן דְּמַפֵּיק לַהּ לְ״עָלֶיהָ״ לִגְזֵרָה שָׁוָה, כְּדַאֲמַרַן. אֶלָּא לְרַבָּנַן דְּמַפְּקִי לַהּ לְ״עָלֶיהָ״ לַעֲרָיוֹת וְצָרוֹת, דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת – מְנָא לְהוּ?
A Gemara questiona: Isso se encaixa bem de acordo com aquele que deriva a halakha usando o termo “isso” para uma analogia verbal para ensinar que o tribunal é responsável apenas por uma decisão referente a um assunto cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet, de acordo com aquilo que afirmamos. Mas de acordo com os Rabinos, que derivam a halakha usando o termo “isso” para ensinar as halakhot de relações proibidas e coesposas rivais com relação a uma yevama (ver Yevamot 3b), de onde eles derivam a halakha de um assunto por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado no caso da transgressão do público em geral?
נָפְקָא לְהוּ מִדְּמַתְנֵי לֵיהּ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לִבְרֵיהּ: ״תּוֹרָה אַחַת יִהְיֶה לָכֶם לָעֹשֶׂה בִּשְׁגָגָה וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה בְּיָד רָמָה וְגוֹ׳״ – הוּקְּשָׁה כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ לַעֲבוֹדָה זָרָה. מָה עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כָּאן שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
A Guemará responde: Eles derivam isso de aquilo que o rabino Yehoshua ben Levi ensinou a seu filho com base no versículo: “Haverá uma só Torah para vós, para aquele que age inadvertidamente. E a alma que agir com mão levantada, blasfema o Senhor; e essa alma será eliminada [venikhreta] do meio do seu povo” (Números 15:29–30). Os Sábios entenderam a expressão “com mão levantada” como referindo-se à idolatria (ver Sanhedrin 99a). Toda a Torah é justaposta à idolatria: Assim como a idolatria é uma proibição cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet e cuja violação inadvertida exige trazer uma oferta pelo pecado, assim também aqui, em toda a Torah a pessoa é passível por sua violação intencional de karet e por sua violação inadvertida de trazer uma oferta pelo pecado.
אַשְׁכְּחַן יָחִיד, נָשִׂיא, וּמָשִׁיחַ, בֵּין בַּעֲבוֹדָה זָרָה בֵּין בִּשְׁאָר מִצְוֹת. צִבּוּר מְנָלַן? יָלֵיף עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן.
A Guemará questiona: Encontramos uma fonte para esta halakha com relação a um indivíduo, um rei e um sacerdote ungido, tanto com relação à idolatria quanto com relação ao restante das mitzvot, pois todos estes estão incluídos na categoria de “uma alma” e são justapostos à idolatria. Mas de onde derivamos que o público em geral é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado apenas por algo cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet? A Guemará responde: Deriva-se a halakha com relação àquilo que está escrito no versículo superior, isto é, o versículo referente ao público em geral, daquilo que está escrito no versículo inferior, isto é, o versículo referente a um indivíduo.
וְרַבִּי, הָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מַפֵּיק לֵיהּ, לְכִדְתַנְיָא: לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בֵּין רַבִּים לִיחִידִים – רַבִּים בְּסַיִיף וּמָמוֹנָן אָבֵד, יְחִידִים בִּסְקִילָה וּמָמוֹנָן פָּלֵט, יָכוֹל נַחְלוֹק בְּקׇרְבְּנוֹתֵיהֶם? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תּוֹרָה אַחַת יִהְיֶה וְגוֹ׳״.
A Guemará pergunta: E Rabi Yehuda HaNasi, que deriva esse assunto do termo “isso”, o que ele faz com este versículo, do qual Rabi Yehoshua ben Levi ensinou uma halakhá a seu filho? A Guemará responde: Ele deriva uma halakhá, usando o versículo para ensinar aquilo que é ensinado em uma baraita: Devido ao fato de termos constatado que o versículo distinguiu, com relação à idolatria, entre os muitos, que constituem a maioria de uma cidade, e indivíduos, pois os muitos são executados por decapitação com espada e sua propriedade é perdida, já que o tribunal a destrói, enquanto os indivíduos são executados por apedrejamento e sua propriedade é poupada, alguém poderia ter pensado que, no caso de idolatria involuntária, faríamos distinção entre as ofertas que eles são obrigados a trazer. Portanto, o versículo declara: “Haverá uma só Torah para vós para aquele que age involuntariamente. E a alma que age com mão levantada, blasfema contra o Senhor” (Números 15:29–30).
מַתְקֵיף לַהּ רַב חִלְקִיָּה מֵהַגְרוֹנְיָא: טַעְמָא דְּלֹא חָלַק הַכָּתוּב. הָא חָלַק, הֲוָה אָמֵינָא נַחְלוֹק. מַאי נַיְיתֵי?
Rav Ḥilkiya de Hagronya objeta a isso: A razão pela qual tanto indivíduos quanto o público em geral são obrigados a trazer a mesma oferta por idolatria involuntária é que o versículo não distinguiu entre eles. Mas se o versículo tivesse distinguido entre eles, eu diria: Vamos distinguir entre indivíduos e o público em geral, e o público em geral traria uma oferta diferente por sua idolatria involuntária. Que oferta diferente trariam?
נַיְיתֵי פַּר, צִבּוּר בִּשְׁאָר מִצְוֹת הוּא דְּמַיְיתוּ! נַיְיתֵי פַּר לְעוֹלָה וְשָׂעִיר לְחַטָּאת, צִבּוּר בַּעֲבוֹדָה זָרָה הוּא דְּמַיְיתוּ! נַיְיתֵי שְׂעִיר, נָשִׂיא בִּשְׁאָר מִצְוֹת הוּא דְּמַיְיתֵי! נַיְיתֵי שְׂעִירָה, יָחִיד נָמֵי הַיְינוּ קׇרְבָּנוֹ!
Se alguém dissesse: Que tragam um touro, isso é difícil, pois é no caso de violação inadvertida de outras mitzvot que o público traz um touro. Se alguém dissesse: Que tragam um touro para holocausto e um bode para oferta pelo pecado, isso é difícil, pois é no caso de idolatria inadvertida que o público traz essas ofertas no caso de falta de consciência que leva a uma decisão errônea do tribunal. Se alguém dissesse: Que tragam um bode, isso é difícil, pois é no caso de violação inadvertida de outras mitzvot que um rei traz um bode. Se alguém disser: Que tragam uma cabra fêmea, isso é difícil, pois essa também é a oferta de um indivíduo.
אַלְּמָה לָא אִיצְטְרִיךְ? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: צִבּוּר מַיְיתֵי פַּר לְעוֹלָה וְשָׂעִיר לְחַטָּאת, הָנֵי נַיְיתֵי אִיפְּכָא – פַּר לְחַטָּאת וְשָׂעִיר לְעוֹלָה. אִי נָמֵי: צָרִיךְ וְאֵין לוֹ תַּקָּנָה, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará rejeita isso: Por que você diz que o versículo que equipara as ofertas dos indivíduos e do público não é necessário? Se não fosse pelo versículo, poderia passar pela sua mente dizer: O público em geral traz um novilho para holocausto e um bode para oferta pelo pecado, mas este — a maioria de uma cidade que inadvertidamente se envolveu em idolatria — trará o oposto: um novilho para oferta pelo pecado e um bode para holocausto. Alternativamente, talvez a maioria de uma cidade que inadvertidamente se envolveu em idolatria deva trazer uma oferta, mas não tem remédio, porque não há uma oferta única que possa trazer. Portanto, o versículo nos ensina que não há distinção entre muitas pessoas e indivíduos neste caso.
דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהַת כִּי כְּתִיבִי הָנֵי קְרָאֵי – בַּעֲבוֹדָה זָרָה הוּא דִּכְתִיבִי, מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבָא, וְאִי תֵּימָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי. אָמַר קְרָא: ״וְכִי תִשְׁגּוּ וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כׇּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה״, אֵיזוֹ הִיא מִצְוָה שֶׁהִיא שְׁקוּלָה כְּכׇל הַמִּצְוֹת? הֱוֵי אוֹמֵר: זוֹ עֲבוֹדָה זָרָה.
§ Em todo caso, todos concordam que onde estes versículos estão escritos, eles foram escritos com relação à idolatria. A Guemará pergunta: Como o versículo não menciona explicitamente a idolatria, de onde isso é inferido? Rava disse, e alguns dizem que foi Rabi Yehoshua ben Levi quem disse, e alguns dizem que a declaração é sem atribuição, que o versículo declara: “E quando agirdes inadvertidamente, e não cumprirdes todos estes mandamentos [kol hamitzvot] que o Senhor falou a Moisés” (Números 15:22). Qual é a mitzvá que equivale a todas as mitzvot? Deve-se dizer: É a proibição contra a idolatria.
דְּבֵי רַבִּי תָּנָא, אָמַר קְרָא: ״אֲשֶׁר דִּבֶּר ה׳ אֶל מֹשֶׁה״, וּכְתִיב: ״אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ אֲלֵיכֶם בְּיַד מֹשֶׁה״, אֵיזוֹ הִיא מִצְוָה שֶׁהִיא בְּדִיבּוּרוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְצִוָּה עַל יְדֵי מֹשֶׁה? הֱוֵי אוֹמֵר: זוֹ עֲבוֹדָה זָרָה. דְּתָנָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״אָנֹכִי״ וְ״לֹא יִהְיֶה לְךָ״ מִפִּי הַגְּבוּרָה שְׁמַעְנוּם.
A escola de Rabi Yehuda HaNasi ensinou que o versículo declara: “Que o Senhor falou a Moisés” (Números 15:22), e está escrito: “Que o Senhor vos ordenou pela mão de Moisés” (Números 15:23). Qual é a mitzvá que foi introduzida na fala do Santo, Bendito seja Ele, ouvida pelo povo judeu, e que Ele ordenou na Torá por meio de Moisés? Deve-se dizer: Esta é a idolatria, como ensinou Rabi Yishmael acerca dos dois primeiros mandamentos: “Eu sou o Senhor teu Deus” (Êxodo 20:2), e: “Não terás outros deuses diante de Mim” (Êxodo 20:3): Nós, o povo judeu, os ouvimos da boca do Todo-Poderoso.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא:
A escola do Rabino Yishmael ensinou