Rav Pappa diz: A referência é a um caso em que ambos, o sacerdote ungido e o tribunal, isto é, os juízes, eram distintos estudiosos da Torah com autoridade para emitir decisões.

§ Abaye pensou dizer que, com relação aos casos na mishná: Se o sacerdote ungido pecou por si mesmo e cometeu uma transgressão por si mesmo, quais são as circunstâncias? É um caso em que o sacerdote e o tribunal estavam reunidos em dois lugares diferentes e emitindo decisões com relação a duas proibições diferentes. Rava disse a Abaye: Isso quer dizer que o fato de haver dois lugares determina que ele pecou por si mesmo? Antes, é mesmo em um caso em que o Sumo Sacerdote e o tribunal estão reunidos em um só lugar. Mas, como estão emitindo decisões com relação a duas proibições diferentes, é um caso em que o sacerdote ungido pecou por si mesmo.

A Guemará continua: É óbvio que, em um caso em que o sacerdote ungido emitiu uma decisão a respeito de gordura proibida, e os juízes emitiram uma decisão a respeito de idolatria, trata-se de um caso em que o sacerdote ungido pecou por si mesmo. Pois, nesse caso, as decisões são distintas em termos de suas razões, já que cada decisão se baseia em uma fonte diferente da Torá, e elas também são distintas em termos de suas ofertas, pois o sacerdote obtém expiação com um touro como oferta pelo pecado, e os juízes obtêm expiação com um touro e um bode como oferta pelo pecado por idolatria involuntária, pois esses juízes trazem um bode e o sacerdote não traz um bode. E com mais forte razão, em um caso em que o sacerdote ungido emitiu uma decisão a respeito de idolatria e os juízes emitiram uma decisão a respeito de gordura proibida, trata-se de um caso em que o sacerdote ungido pecou por si mesmo, pois essas decisões são totalmente distintas em termos de suas ofertas, pois o sacerdote traz uma cabra fêmea como oferta pelo pecado, e os juízes trazem um touro.

Mas, num caso em que o sacerdote ungido emitiu uma decisão a respeito de gordura proibida que cobre as entranhas, por exemplo, e os juízes emitiram uma decisão a respeito de gordura proibida que está sobre os intestinos delgados, qual é a halakha? Dizemos: Embora as suas ofertas sejam iguais, ainda assim, uma vez que é de dois versículos diferentes que as proibições provêm, as decisões são distintas em termos de suas razões? Ou talvez, a categoria de gordura proibida seja uma única designação, e todos os tipos de gordura proibida sejam considerados uma só transgressão.

A Guemará continua: Se você disser que a categoria de gordura proibida é uma só designação, então, num caso em que o sacerdote emite uma decisão a respeito de gordura proibida e os juízes emitem uma decisão a respeito de sangue, qual é a halakhá? Dizemos que eles são distintos em termos de suas razões, já que cada proibição tem uma fonte diferente na Torá? Ou talvez, visto que gordura proibida e sangue são equivalentes em termos da oferta expiatória que se deve trazer por consumo inadvertido, seguimos a oferta, de modo que as decisões do sacerdote e dos juízes sejam consideradas uma só decisão? A Guemará conclui: O dilema permanecerá sem solução.

§ A Guemará analisa as halakhot declaradas na mishná: Como o tribunal não é responsável a menos que os juízes emitam uma decisão para anular parte de uma mitzvá e manter parte dessa mitzvá. A Guemará pergunta: De onde derivamos que não há responsabilidade a menos que os juízes emitam uma decisão para anular parte de uma mitzvá e manter parte dela? A Guemará responde: É como dizemos no outro capítulo deste tratado (3b): Do versículo: "E a coisa está oculta" (Levítico 4:13), deriva-se que há responsabilidade se apenas uma coisa, um único detalhe, está oculta, mas não se a essência inteira de uma mitzvá está oculta.

A mishná ensina: E da mesma forma com relação à decisão do sacerdote ungido. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakhá? Ela é derivada de um versículo, como está escrito: “Se o sacerdote ungido pecar trazendo culpa sobre o povo” (Levítico 4:3), indicando que o status de um sacerdote ungido é como o do público.

A mishná continua: E o tribunal e o sacerdote não são responsáveis por uma decisão a respeito da idolatria, a menos que emitam uma decisão para anular parte dessa mitzvá e manter parte dela. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? Isso é derivado como os Sábios ensinaram em uma baraita: Devido ao fato de que a idolatria saiu da categoria das transgressões involuntárias, para ser discutida por si mesma (ver Números, capítulo 15), alguém poderia ter pensado que o tribunal e o sacerdote ungido seriam responsáveis até mesmo por anular a mitzvá em sua totalidade.

Portanto, a expressão “dos olhos de” é declarada aqui, com relação à idolatria (Números 15:24), e a expressão “dos olhos de” é declarada ali, com relação a uma oferta comunitária pelo pecado não intencional para todas as outras mitzvot (Levítico 4:13). Assim como ali a referência é à anulação da mitzvá no tribunal, também aqui, a referência é à anulação da mitzvá no tribunal. E assim como ali, com relação a uma oferta comunitária pelo pecado não intencional, a referência é à anulação de um aspecto, mas não de toda a essência, também aqui, a referência é à anulação de um aspecto, mas não de toda a essência.

MISHNÁ:O tribunal é responsável apenas pela ausência de consciência da questão, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização inadvertida do ato pelo público em geral com base nessa decisão. Da mesma forma, o sacerdote ungido é responsável apenas por uma decisão errônea e por sua realização inadvertida de um ato com base nessa decisão. E o tribunal e o sacerdote são responsáveis por uma decisão com relação à idolatria apenas pela ausência de consciência da questão, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização inadvertida do ato com base nessa decisão.

GEMARA: Com relação à halakha de que o tribunal é responsável apenas pela ausência de consciência do assunto juntamente com a realização não intencional de um ato, a Gemara pergunta: De onde nós derivamos esta halakha? Ela é derivada de um versículo, como os Sábios ensinaram em uma baraita, onde está declarado: “E se toda a congregação de Israel agir sem intenção” (Levítico 4:13). Alguém poderia pensar que eles serão responsáveis por trazer um novilho por cada caso de realização não intencional de um ato. Portanto, o versículo declara: “Agir sem intenção, e o assunto ficou oculto” (Levítico 4:13), do qual se deriva que o tribunal é responsável apenas pela ausência de consciência do assunto, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização não intencional de um ato com base nessa decisão.

A mishná continua: E da mesma forma o sacerdote ungido. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? Isso é derivado de um versículo, como está escrito a respeito do sacerdote ungido: “Se o sacerdote ungido pecar trazendo culpa sobre o povo” (Levítico 4:3), indicando que o status de um sacerdote ungido é como o do público.

A mishná continua: E o tribunal e o sacerdote são responsáveis por uma decisão a respeito da idolatria apenas por falta de consciência da questão, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização inadvertida de um ato com base nessa decisão. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso?

A Guemará responde: Isso é derivado como os Sábios ensinaram: Devido ao fato de que a idolatria saiu da categoria de transgressões involuntárias para ser discutida por si mesma (ver Números, capítulo 15), alguém poderia ter pensado que o tribunal e o sacerdote seriam responsáveis por uma mera ação involuntária na realização do ato. Portanto, a expressão “dos olhos de” é declarada aqui, com relação à idolatria (Números 15:24), e “dos olhos de” é declarada ali, com relação à oferta pelo pecado comunitária involuntária para todas as outras mitzvot (Levítico 4:13). Assim como ali eles são responsáveis apenas pela ausência de consciência da questão, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização involuntária de um ato com base nessa decisão, assim também aqui, eles são responsáveis apenas pela ausência de consciência da questão, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização involuntária de um ato com base nessa decisão.

A Guemará observa: Ao passo que, a halakha de que o status de um sacerdote ungido que emite uma decisão a respeito da idolatria é como o do tribunal não é ensinada na mishná. De quem é a opinião expressa na mishná? É a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

A Guemará explica: Isto é como foi ensinado em uma baraita: Se um sacerdote ungido se envolve inadvertidamente em idolatria, Rabi Yehuda HaNasi diz: Ele traz uma oferta por um ato realizado sem intenção, como qualquer outro judeu. E os Rabinos dizem: Ele traz uma oferta pela ausência de consciência da questão, levando a uma decisão errônea. E eles concordam que a expiação de um sacerdote ungido é com uma cabra fêmea como oferta pelo pecado, e concordam que ele não traz uma oferta provisória pela culpa. Como a mishná omitiu a halakhá de um sacerdote ungido que se envolve em idolatria, aparentemente ela está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que diz que o status do sacerdote ungido nesse aspecto é como o de qualquer outro judeu.

A Guemará rejeita isso: E como você pode entender a mishná dessa maneira? Na mishná (8a) que ensina que o tribunal não é responsável por trazer uma oferenda por falta de consciência do assunto, a menos que emita uma decisão com relação a uma matéria por cuja violação intencional a pessoa é passível de excisão do Mundo Vindouro [karet] e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferenda pelo pecado, ela ensina a halakhá referente a um sacerdote ungido na cláusula final dessa mishná?

A Guemará explica: Em vez disso, o tanna em 8a ensina estahalakha, que na primeira cláusula o sacerdote ungido tem a mesma halakha que o tribunal, e o mesmo é verdadeiro com relação àquelahalakha, isto é, que na cláusula posterior o sacerdote ungido tem a mesma halakha que o tribunal. Aqui também, o tanna ensinou estahalakha, que na primeira cláusula o sacerdote ungido tem a mesma halakha que o tribunal, e o mesmo é verdadeiro com relação àquelahalakha, isto é, que na cláusula posterior o sacerdote ungido tem a mesma halakha que o tribunal. Portanto, não há prova de que a mishná não esteja de acordo com a opinião dos Rabinos.

A Guemará pergunta: Qual é a razão para a opinião de Rabi Yehuda HaNasi? É como o versículo afirma com relação à idolatria: “E o sacerdote fará expiação pela alma que agiu inadvertidamente, quando ele pecar inadvertidamente” (Números 15:28). Com relação ao termo “a alma”, isso se refere a um sacerdote ungido; com relação ao termo “que agiu inadvertidamente”, isso se refere a um rei; e devido à expressão “quando ele pecar inadvertidamente”, Rabi Yehuda HaNasi sustenta que esse pecado deve ser um cometido inadvertidamente, e não o resultado da ausência de consciência do assunto, levando a uma decisão errônea.

E os Rabinos sustentam: Esta expressão serve para ensinar que a halakha de que esta oferenda é trazida por um pecado involuntário se aplica a aquele cuja oferta pelo pecado para todas as outras transgressões é por um ato involuntário. Isso serve para excluir um sacerdote ungido, cuja responsabilidade de trazer uma oferta pelo pecado por um ato involuntário é somente por falta de consciência da questão, levando a uma decisão errônea, juntamente com a realização involuntária de uma ação com base nessa decisão.

A baraita ensina: E eles concordam que a expiação de um sacerdote ungido é com uma cabra fêmea como oferta pelo pecado, como no caso de um indivíduo comum. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakha? A Guemará responde: Isso é derivado de um versículo, como o versículo declara: “E se uma alma pecar involuntariamente, então oferecerá uma cabra fêmea de um ano como oferta pelo pecado” (Números 15:27). Um indivíduo comum, um rei e um sacerdote ungido são todos obrigados a trazer uma oferta, pois todos eles estão incluídos na categoria de “uma alma”.