E não é necessário afirmar isso de acordo com aquele que disse que a congregação traz a oferta, pois nesse caso o assunto, de que o tribunal reverteu sua decisão, é divulgado entre a congregação. Mas mesmo de acordo com aquele que disse que o tribunal traz a oferta, quando o assunto não é divulgado de que o tribunal reverteu sua decisão, se ele tivesse perguntado, ter-lhe-iam dito que o tribunal reverteu sua decisão. Portanto, pode-se dizer que ele vinculou sua ação a si mesmo e não a vinculou ao tribunal, e ele é responsável por trazer uma oferta de culpa provisória.

Rabi Yosei bar Avin, e alguns dizem Rabi Yosei bar Zevida, diz: Há uma analogia para ilustrar a opinião de Sumakhos. A que isso se compara? Compara-se a uma pessoa que traz sua oferta de expiação durante o crepúsculo, que é um momento em que há incerteza se é dia ou noite, e há incerteza se a oferta fez expiação por ele enquanto ainda era dia, e a expiação foi eficaz, e há incerteza se fez expiação por ele após o anoitecer, e a expiação não foi eficaz. A halakha é que ele não traz uma oferta de culpa provisória. Embora normalmente a pessoa seja obrigada a trazer uma oferta de culpa provisória em um caso em que haja incerteza se cometeu uma transgressão pela qual é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado, neste caso, como a incerteza se refere ao crepúsculo, que é uma incerteza que nunca pode ser resolvida, não se trata de uma incerteza típica e ele não é obrigado a trazer uma oferta de culpa provisória.

E não é necessário afirmar isto de acordo com aquele que disse que o tribunal traz a oferta, que é o caso quando o assunto não é divulgado de que o tribunal voltou atrás em sua decisão; mas isso pode ser dito até mesmo de acordo com aquele que disse que a congregação traz a oferta, que é o caso quando o assunto é divulgado de que o tribunal voltou atrás em sua decisão, e se ele tivesse perguntado nós lhe teríamos dito que o tribunal voltou atrás em sua decisão. Isso é porque aqui, em um caso em que há incerteza se isso expiou por ele enquanto ainda é dia e há incerteza se isso expiou por ele após o anoitecer, se ele perguntar não encontrará uma pessoa a quem possa perguntar.

§ A mishná ensina que ben Azzai disse a Rabi Akiva: Em que este homem que foi para além-mar é diferente de alguém que fica sentado em sua casa? Rabi Akiva lhe disse: A diferença é que, com relação àquele que fica sentado em sua casa, teria sido possível para ele ouvir sobre a reversão da decisão do tribunal, mas com relação àquele homem que foi para além-mar, não teria sido possível para ele ouvir sobre a reversão da decisão do tribunal. A Guemará pergunta: Rabi Akiva respondeu bem a ben Azzai. Como um sábio da estatura de ben Azzai não entendeu essa distinção?

Rava disse: A referência não é àquele que já foi para um país além-mar; antes, trata-se do caso de alguém que partiu caminho afora, mas ainda não deixou sua cidade, em que há uma diferença prática entre eles. Segundo ben Azzai, ele é responsável, pois é em sua cidade que ele está neste momento, e não há diferença entre ele e alguém que está sentado em sua casa. Segundo o Rabino Akiva, ele está isento, pois ele já partiu em seu caminho. Embora ainda esteja em sua cidade, ele está preocupado com sua viagem, e seu status é como o de alguém que já foi além-mar.

§ A mishná ensina: Num caso em que os juízes do tribunal emitiram uma decisão errônea para abolir toda a essência da mitzvá, essa não é uma decisão válida, e o tribunal está isento de trazer uma oferta. Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E a matéria está oculta” aos olhos da congregação (Levítico 4:13), do qual se deriva que há responsabilidade apenas quando uma única matéria está oculta, mas não num caso em que eles aboliriam toda a mitzvá. Como assim? Se o tribunal disse: Não há proibição de manter relações com uma mulher menstruada escrita na Torah, ou não há proibição de realizar trabalho proibido no Shabat escrita na Torah, ou não há proibição de praticar idolatria escrita na Torah, alguém poderia pensar que os juízes seriam responsáveis. Portanto, o versículo declara: “E a matéria está oculta”, e não que a mitzvá inteira ficará oculta. Assim, se os juízes emitiram essa decisão, eles estão isentos de trazer uma oferta.

Mas, se os juízes disseram: Há uma proibição de manter relações sexuais com uma mulher menstruada escrita na Torah, mas quem mantém relações com uma mulher que observa um dia limpo por um dia em que teve corrimento está isento; ou se disseram: Há uma proibição de realizar trabalho proibido no Shabbat escrita na Torah, mas quem transporta objetos do domínio privado para o domínio público está isento; ou se disseram: Há uma proibição de praticar idolatria escrita na Torah, mas quem se curva ao ídolo, mas não oferece um sacrifício, está isento, alguém poderia pensar que os juízes estariam isentos. Portanto, o versículo declara: “E a coisa está oculta”, do que se deriva que há responsabilidade apenas por uma questão, um único detalhe, mas não pela essência inteira. Neste caso, como decidiram abolir apenas um detalhe da mitzvá, os juízes são responsáveis.

A Guemará analisa a cláusula final da baraita. O Mestre disse: Alguém poderia ter pensado que os juízes estariam isentos. A Guemará pergunta: Mas se em um caso de manter uma parte da mitzvá e anular uma parte da mitzvá os juízes estão isentos, e em um caso de abolir toda a essência da mitzvá os juízes estão isentos, como explicado na primeira cláusula da baraita, em que caso eles seriam responsáveis? A Guemará responde: Isto é o que é difícil para o tanna: Diga que o termo “matéria” está se referindo à matéria inteira, e os juízes são responsáveis mesmo se decidiram abolir toda a mitzvá. Portanto, o versículo declara: “E a matéria está oculta [venelam davar].”

A Guemará pergunta: De onde isso é inferido? Ulla disse: Leia no versículo como se a letra mem, a última letra da palavra venelam, também fosse acrescentada ao início da palavra davar, resultando na expressão: Venelam middavar, significando: Parte do assunto está oculta, do que se deriva que há responsabilidade pela anulação de parte do assunto, e não pela abolição de todo o assunto.

Ḥizkiyya disse que o versículo afirma: “E eles cumpriram uma de todas as mitzvot” (Levítico 4:13), do qual se infere que alguém é responsável pela anulação de uma parte de todas as mitzvot e não pela anulação de todas as mitzvot. A Guemará pergunta: O termo mitzvot está no plural, o que indica pelo menos duas. Se essa é a fonte, deveria haver responsabilidade mesmo se os juízes emitirem uma decisão abolindo toda a essência de uma mitzvá, pois uma mitzvá é uma parte de duas mitzvot. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Embora a palavra seja vocalizada no plural, como mitzvot, a palavra mitzvat está escrita, sem um segundo vav, como se estivesse no singular.

Rav Ashi disse: O tanna deriva uma analogia verbal, aprendendo o significado do termo “matéria” escrito no contexto da decisão errônea a partir do termo “matéria” escrito no contexto do ancião rebelde. Como está escrito a respeito do ancião rebelde: “Se houver uma matéria [davar] demasiado difícil para ti… Não te desviarás da matéria [haddavar] que te declararem, nem para a direita nem para a esquerda” (Deuteronômio 17:8–11). Assim como alguém se torna um ancião rebelde somente quando sua disputa com os Sábios é a respeito de uma parte da matéria e não de uma matéria inteira, assim também, com relação a uma decisão errônea do tribunal, o erro dos juízes deve ser com relação a uma parte da matéria e não à essência inteira da matéria.

§ Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Um tribunal não é responsável por trazer uma oferta a menos que emita uma decisão errônea sobre uma questão com a qual os saduceus não concordam. Os saduceus não aceitam a Torah Oral e interpretam a Torah Escrita literalmente. O tribunal é responsável apenas por uma questão que não está explicitamente escrita na Torah ou que não decorre claramente daquilo que está escrito na Torah. Mas com relação a uma decisão errônea sobre uma questão com a qual os saduceus concordam, os juízes estão isentos. Qual é a razão para essa isenção? É um tema que você poderia ir aprender em uma escola infantil. Como a questão sobre a qual os juízes decidiram é tão óbvia, sua decisão apenas demonstra ignorância e não é considerada uma decisão.

A Guemará cita uma prova contra a declaração de Rav Yehuda, citando Shmuel. Aprendemos na mishná: Os juízes são responsáveis se disseram: Há uma proibição de manter relações com uma mulher menstruada escrita na Torah, mas quem mantém relações com uma mulher que observa um dia limpo por um dia em que ela tem um corrimento está isento. A Guemará pergunta: E por que deveriam ser responsáveis nesse caso? A halakha de uma mulher que observa um dia por um dia em que ela tem um corrimento está escrita na Torah com relação a uma mulher que tem um corrimento de sangue durante o intervalo de onze dias entre os períodos menstruais: "E ela contará para si" (Levítico 15:28); isso ensina que ela conta um dia limpo por um dia em que ela tem um corrimento. Como isso está escrito na Torah, até mesmo os saduceus concordariam.

A Guemará responde: Os juízes não emitiram uma decisão errônea com relação à halakhá de uma mulher que observa um dia por um dia. Em vez disso, a mishná está discutindo um caso em que eles disseram: O estágio inicial da relação sexual [ha’ara’a] é permitido com uma mulher menstruada; é a conclusão do ato de relação sexual que é proibida. A Guemará pergunta: Essa halakhá também está escrita: “Ele descobriu [he’era] a sua fonte” (Levítico 20:18), indicando que o primeiro estágio da relação sexual com uma mulher menstruada também é proibido.

A Guemará diz: Em vez disso, é um caso em que disseram: Relação sexual com ela da maneira típica é proibida, mas relação sexual de maneira atípica, isto é, relação anal, é permitida. A Guemará pergunta: Não está escrito: “As maneiras pelas quais alguém se deita com uma mulher” (Levítico 18:22), no plural, indicando que tanto a relação sexual da maneira típica quanto a relação sexual de maneira atípica são maneiras pelas quais alguém se deita com uma mulher?

A Guemará diz: Antes, trata-se de um caso em que eles disseram: Com relação à relação sexual de maneira típica, até mesmo a fase inicial da relação sexual é proibida. Com relação à relação sexual de maneira atípica, é a conclusão do ato de relação sexual que é proibida, mas a fase inicial da relação sexual é permitida. A Guemará pergunta: Se assim for, então mesmo em um caso em que eles emitiram uma decisão permitindo a fase inicial da relação sexual de maneira atípica no caso de uma mulher menstruada, os juízes também deveriam ser responsáveis. Por que a mishná cita o caso especificamente com relação a uma mulher que observa um dia por um dia?

A Guemará diz: Antes, na verdade, a referência é a uma decisão que permite o estágio inicial da relação sexual da maneira típica, e os juízes disseram: No caso da proibição do estágio inicial da relação sexual, é com relação a uma mulher menstruada, que teve o fluxo de sangue durante seu período menstrual, que isso está escrito, e não com relação àquela que tem o fluxo durante os onze dias entre o fim de um período menstrual e o início esperado de outro. E se quiser, diga em vez disso que eles disseram: Uma mulher assume o status de zavá, isto é, alguém que tem um fluxo de sangue por três dias consecutivos durante esses onze dias, somente se ela teve o fluxo durante o dia, e não à noite, como está escrito: “Todos os dias do seu fluxo” (Levítico 15:26).

A Guemará apresenta uma prova contra a declaração de Rav Yehuda citando Shmuel. Aprendemos na mishná: Os juízes são responsáveis se disserem: Há uma proibição contra realizar trabalho proibido no Shabat escrita na Torah, mas aquele que transporta objetos do domínio privado para o domínio público está isento. A Guemará pergunta: E por que eles deveriam ser responsáveis nesse caso? Com relação a transportar para o domínio público, não está escrito: “Nem tirem carga de suas casas no Shabat” (Jeremias 17:22), e os saduceus concordam com essa proibição.

A Guemará responde: Trata-se de um caso em que os juízes disseram: É levar um objeto para fora ao domínio público que é proibido, mas levar um objeto para dentro do domínio privado é permitido. E, se quiser, diga em vez disso que os juízes disseram: É levar um objeto para fora ao domínio público e levar um objeto para dentro do domínio privado que é proibido. Mas passar ou lançar um objeto de um domínio para outro é permitido.

A Guemará cita uma prova contra a declaração de Rav Yehuda, citando Shmuel. Aprendemos na mishná: Os juízes são responsáveis se disseram: Há uma proibição contra envolver-se em idolatria escrita na Torah, mas aquele que se prostra diante do ídolo, mas não ofereceu um sacrifício, está isento. A Guemará pergunta: E por que deveriam ser responsáveis nesse caso? Com relação a alguém que se prostra diante de um ídolo, não está escrito na Torah, como está escrito: “Não te prostrarás diante de outro deus” (Êxodo 34:14)?

A Guemará responde que a referência é a um caso em que os juízes disseram: Quando prostrar-se é proibido é quando isso representa a maneira típica de culto daquele ídolo. Mas quando prostrar-se não é a sua maneira típica de culto, isso é permitido. E, se quiser, diga em vez disso que a referência é a um caso em que os juízes disseram: Com relação ao próprio ato de prostrar-se, é quando ele é realizado da sua maneira típica que isso é proibido. Qual é a maneira típica de prostrar-se? É a prostração que tem em sua execução a extensão dos braços e das pernas, como era praticada no Templo. Mas a prostração que não tem em sua execução a extensão dos braços e das pernas é permitida.