אוֹ דִּלְמָא [יְדִיעָה] דְּהָהוּא בֵּית דִּין דְּהוֹרוּ בָּעִינַן! תֵּיקוּ.
Ou talvez, para responsabilidade exijamos a ciência do mesmo tribunal que emitiu a decisão, e esse tribunal já não existe. A Guemará conclui: o dilema permanecerá sem solução.
אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מֵאָה שֶׁיָּשְׁבוּ לְהוֹרוֹת – אֵין חַיָּיבִין עַד שֶׁיּוֹרוּ כּוּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם כׇּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל יִשְׁגּוּ״, עַד שֶׁיִּשְׁגּוּ כּוּלָּן [עַד שֶׁתִּפְשׁוֹט הוֹרָאָה בְּכׇל עֲדַת יִשְׂרָאֵל] אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב הוֹשַׁעְיָא: הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דִּבְכָל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ קַיְימָא לַן רוּבּוֹ כְּכוּלּוֹ, וְהָכָא כְּתִיב ״כׇּל הָעֵדָה״ – הוֹאִיל וְכָךְ, אֲפִילּוּ הֵן מֵאָה.
§ Rabi Yonatan diz: Mesmo no caso de cem juízes que se reuniram para emitir uma decisão e erraram, eles não são obrigados a trazer uma oferta a menos que todos emitam essa decisão, como está declarado com relação à obrigação de trazer a oferta: “E se toda a assembleia de Israel agir inadvertidamente” (Levítico 4:13). Do termo “toda” deriva-se que os juízes não são obrigados até que todos ajam inadvertidamente, e a decisão deve se disseminar e ser adotada por toda a assembleia de Israel, isto é, o Sinédrio. Rav Huna, filho de Rav Hoshaya, disse: Assim também é razoável concluir isso, pois em toda a Torah sustentamos o princípio: O status legal da maioria de uma entidade é considerado como todo essa entidade, e aqui está escrito: “Toda a assembleia”. Já que é assim, uma maioria não basta. Mesmo se forem cem juízes, eles só são obrigados se a decisão errônea tiver sido unânime.
[תְּנַן:] הוֹרוּ בֵּית דִּין, וְיָדַע אֶחָד מֵהֶן שֶׁטָּעוּ, אוֹ תַּלְמִיד וְרָאוּי לְהוֹרָאָה, וְהָלַךְ וְעָשָׂה עַל פִּיהֶם, בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה עִמָּהֶן, וּבֵין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה אַחֲרֵיהֶן, וּבֵין שֶׁלֹּא עָשׂוּ וְעָשָׂה – הֲרֵי זֶה חַיָּיב, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא תָּלָה בְּבֵית דִּין.
Aprendemos na mishná: Se o tribunal emitiu aquela decisão, e um dos juízes sabia que eles erraram, apesar do fato de que a maioria decidiu contra sua opinião, ou se ele era um estudante e estava qualificado para emitir decisões haláchicas, e esse juiz ou estudante foi e cometeu essa transgressão com base na decisão do tribunal, então, quer os juízes tenham cometido a transgressão e ele a tenha cometido com eles, quer os juízes tenham cometido a transgressão e ele a tenha cometido depois deles, quer os juízes não tenham cometido a transgressão e ele a tenha cometido sozinho, em todos esses casos o juiz ou o estudante é responsável por trazer uma oferenda. Isso se dá porque ele não associou sua ação à decisão do tribunal.
הַאי הוּא דְּחַיָּיב, הָא אַחֵר פָּטוּר, וְאַמַּאי? הָא לֹא נִגְמְרָה הוֹרָאָה! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן שֶׁהִרְכִּין הַהוּא אֶחָד מֵהֶן בְּרֹאשׁוֹ.
A Guemará observa que se pode inferir: É este juiz ou estudante que é responsável, mas outro que age com base na decisão do tribunal está isento. Mas por que ele estaria isento? A decisão não está concluída se não for unânime. A Guemará responde: Do que estamos tratando aqui? Estamos tratando de um caso em que aquele juiz dissidente entre eles baixou a cabeça e indicou sua concordância com os demais juízes.
תָּא שְׁמַע: הוֹרוּ בֵּית דִּין, וְיָדַע אֶחָד מֵהֶן שֶׁטָּעוּ וְאָמַר לָהֶן ״טוֹעִין אַתֶּם״ – הֲרֵי אֵלּוּ פְּטוּרִים. טַעְמָא דְּאָמַר לָהֶן ״טוֹעִין אַתֶּם״ – דִּפְטוּרִים, הָא שָׁתֵיק מִישְׁתָּק – חַיָּיבִין, וְגָמַר לַהּ הוֹרָאָה, וְאַמַּאי? וְהָא לֹא הוֹרוּ כּוּלָּן! אָמְרִי: הָכִי נָמֵי כְּגוֹן שֶׁהִרְכִּין בְּרֹאשׁוֹ.
A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma mishná (4b): Se o tribunal emitiu uma decisão, e um dos juízes sabia que eles erraram e lhes disse: Vocês estão enganados, eles estão isentos. Pode-se inferir: A razão de eles estarem isentos é que o juiz lhes disse: Vocês estão enganados. Mas se ele ficou em silêncio, eles são responsáveis, e a decisão está completa. E por que, de acordo com Rabi Yonatan, eles seriam responsáveis? Mas não é assim que nem todos eles emitiram a mesma decisão? Os Sábios dizem em resposta: Assim também aqui, trata-se de um caso em que o juiz dissidente baixou a cabeça.
מֵתִיב רַב מְשַׁרְשְׁיָא: סָמְכוּ רַבּוֹתֵינוּ עַל דִּבְרֵי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וְעַל דִּבְרֵי רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: אֵין גּוֹזְרִין גְּזֵירָה עַל הַצִּבּוּר אֶלָּא אִם כֵּן רוֹב הַצִּבּוּר יְכוֹלִין לַעֲמוֹד בָּהּ,
Rav Mesharshiyya levanta uma objeção à declaração de Rabbi Yonatan a partir de uma baraita: Nossos Sábios basearam-se na declaração de Rabban Shimon ben Gamliel e na declaração de Rabbi Elazar, filho de Rabbi Tzadok, que costumava dizer: Não se decreta um decreto sobre a congregação, a menos que a maioria da congregação seja capaz de suportá-lo.
וְאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַבָּא: מַאי קְרָא? ״בַּמְּאֵרָה אַתֶּם נֵאָרִים וְאֹתִי אַתֶּם קֹבְעִים הַגּוֹי כֻּלּוֹ״. וְהָא הָכָא דִּכְתִיב ״הַגּוֹי כֻּלּוֹ״, וְרוּבָּא כְּכוֹלָּא דָּמֵי, תְּיוּבְתָּא דְּרַבִּי (יוֹחָנָן) [יוֹנָתָן]. תְּיוּבְתָּא.
E Rav Adda bar Abba disse: Qual é o versículo do qual este princípio é derivado? Ele é derivado do versículo: “Com maldição sois amaldiçoados, contudo Me roubais, a nação inteira” (Malaquias 3:9). O versículo está se referindo ao juramento feito por todo o povo de observar as halakhot dos dízimos, e eles violaram essas halakhot. Mas aqui está escrito: “A nação inteira”, e, ainda assim, Rabban Shimon ben Gamliel e Rabbi Elazar, filho de Rabbi Tzadok, basearam-se neste versículo para derivar que o status legal de a maioria de uma entidade é como o de a entidade inteira, e portanto, se a maioria da congregação puder suportar o decreto, o tribunal pode emiti-lo. A Guemará conclui: A refutação de a opinião de Rabbi Yonatan é de fato uma refutação conclusiva.
וְאֶלָּא, מַאי ״כׇּל עֲדַת״ דְּקָאָמַר רַחֲמָנָא? הָכִי קָאָמַר: אִי אִיכָּא כּוּלָּם – הָוְיָא הוֹרָאָה, וְאִי לָא – לָא הָוְיָא הוֹרָאָה.
A Guemará pergunta: Antes, agora que a opinião de Rabi Yonatan foi refutada, o que é derivado da expressão “toda a assembleia” que o Misericordioso declara? Isto é o que está dizendo: Se todos os juízes estiverem presentes e emitirem essa decisão com base na maioria, é uma decisão, e se não, não é uma decisão.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין בַּדִּין – קוֹלָר תָּלוּי בְּצַוַּאר כּוּלָּן. פְּשִׁיטָא! הָא קָא מַשְׁמַע לַן דַּאֲפִילּוּ תַּלְמִיד בִּפְנֵי רַבּוֹ.
Com relação a uma sessão do tribunal, Rabi Yehoshua diz: Quando há dez juízes sentados em julgamento, a corrente [kolar] colocada ao redor do pescoço da pessoa levada ao seu castigo fica suspensa ao redor do pescoço de todos eles, isto é, todos são responsáveis pela decisão. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? A Guemará responde: Isso nos ensina que até mesmo um aluno diante de seu mestre não pode permanecer em silêncio por deferência ao seu mestre, pois ele tem responsabilidade por uma decisão errônea.
רַב הוּנָא כִּי הֲוָה נָפֵיק לְבֵי דִינָא, מַיְיתִי עֲשָׂרָה תַּנָּאֵי דְבֵי רַב לְקַמֵּיהּ, כִּי הֵיכִי דְּנִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא. רַב אָשֵׁי כִּי הֲווֹ מַיְיתִי טְרֵפְתָּא לְקַמֵּיהּ, מַיְיתֵי עֲשָׂרָה טַבָּחֵי מִמָּתָא מַחְסֵיָא וּמוֹתֵיב קַמֵּיהּ, אָמַר: כִּי הֵיכָא דְּנִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא.
A Guemará relata: Rav Huna, quando saía para o tribunal para se sentar em julgamento, trazia dez tanna’im, isto é, pessoas que recitavam mishnayot e baraitot no salão de estudo, para se sentarem diante dele e servirem como parceiros no julgamento com ele. Ele disse: Faço isso para que nós cada um recebamos uma farpa da viga, isto é, cada um de nós carregará apenas uma pequena parte da responsabilidade. A Guemará relata em nota semelhante: Rav Ashi, quando lhe traziam um animal abatido diante dele para determinar se era ou não uma tereifa, trazia dez abatedores de Mata Meḥasya e os fazia sentar diante dele enquanto proferia sua decisão. Ele disse: Faço isso para que nós cada um recebamos uma farpa da viga.
מַתְנִי׳ הוֹרוּ בֵּית דִּין וְיָדְעוּ שֶׁטָּעוּ וְחָזְרוּ בָּהֶן, בֵּין שֶׁהֵבִיאוּ כַּפָּרָתָן וּבֵין שֶׁלֹּא הֵבִיאוּ כַּפָּרָתָן, וְהָלַךְ וְעָשָׂה עַל פִּיהֶן – רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, וְרַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: סָפֵק. אֵיזֶהוּ סָפֵק? יָשַׁב לוֹ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ – חַיָּיב, הָלַךְ לוֹ לִמְדִינַת הַיָּם – פָּטוּר.
MISHNÁ: Em um caso em que os juízes do tribunal emitiram uma decisão errônea, e descobriram que erraram e reverteram sua decisão, quer tenham trazido sua oferta de expiação por sua decisão errônea quer não tenham trazido sua oferta de expiação, e um indivíduo que não sabia da nova decisão prosseguiu e cometeu uma transgressão com base em sua primeira decisão, Rabi Shimon considera que ele está isento de trazer uma oferta, e Rabi Elazar diz: Há incerteza quanto ao seu status, e ele é obrigado a trazer uma oferta de culpa provisória. Qual é o caso de incerteza pelo qual alguém é obrigado a trazer uma oferta de culpa provisória? Se alguém ficou sentado em sua casa e cometeu a transgressão, ele é obrigado a trazer uma oferta de culpa provisória, pois poderia ter sabido da mudança na decisão do tribunal. Se ele foi para um país além-mar e está se baseando na decisão inicial, ele está isento.
אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: מוֹדֶה אֲנִי בָּזֶה שֶׁהוּא קָרוֹב לִפְטוּר מִן הַחוֹבָה. אָמַר לוֹ בֶּן עַזַּאי: מַאי שְׁנָא זֶה מִן הַיּוֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ? שֶׁהַיּוֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ אֶפְשָׁר הָיָה לוֹ שֶׁיִּשְׁמַע, וְזֶה לֹא הָיָה לוֹ אֶפְשָׁר שֶׁיִּשְׁמַע.
Rabi Akiva disse: Eu concedo que, nesse caso de alguém que foi para além-mar, ele está mais próximo da isenção do que da responsabilidade. Ben Azzai lhe disse: Em que esse que foi para além-mar é diferente de alguém que se senta em sua casa? Rabi Akiva lhe disse: A diferença é que, com relação a alguém que se senta em sua casa, teria sido possível para ele ouvir sobre a reversão do tribunal, mas, com relação àquele que foi para além-mar, não teria sido possível para ele ouvir sobre a reversão do tribunal.
הוֹרוּ בֵּית דִּין לַעֲקוֹר אֶת כָּל הַגּוּף, אָמְרוּ: אֵין נִדָּה בַּתּוֹרָה, אֵין שַׁבָּת בַּתּוֹרָה, אֵין עֲבוֹדָה זָרָה בַּתּוֹרָה – הֲרֵי אֵלּוּ פְּטוּרִין. הוֹרוּ לְבַטֵּל מִקְצָת וּלְקַיֵּים מִקְצָת – הֲרֵי אֵלּוּ חַיָּיבִין.
A mishná explica por qual tipo de transgressão involuntária, com base na decisão do tribunal, há responsabilidade de trazer uma oferenda. Num caso em que os juízes do tribunal emitiram uma decisão errônea para abolir toda a essência de uma mitzvá, e não apenas um detalhe dela, por exemplo, eles disseram: Não há proibição contra manter relações com uma mulher menstruada escrita na Torah, ou não há proibição contra realizar trabalho proibido no Shabat escrita na Torah, ou não há proibição contra praticar idolatria escrita na Torah, esses juízes estão isentos, pois isso é um erro baseado na ignorância, não uma decisão errônea. Se os juízes emitiram uma decisão para anular parte de uma mitzvá e manter parte dessa mitzvá, esses juízes são responsáveis.
כֵּיצַד? אָמְרוּ: יֵשׁ נִדָּה בַּתּוֹרָה, אֲבָל הַבָּא עַל שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם – פָּטוּר,
Como assim? Um exemplo disso é se os juízes disseram: Há uma proibição de manter relações sexuais com uma mulher menstruada escrita na Torah, mas aquele que mantém relações sexuais com uma mulher que observa um dia limpo por um dia em que ela teve um corrimento está isento. Quando a mulher vê um corrimento de sangue por um ou dois dias durante os onze dias entre o fim de um período menstrual e o início esperado de outro, presume-se que o sangue não seja sangue menstrual. Se, após o segundo dia, o dia seguinte passar sem qualquer corrimento de sangue, ela pode imergir imediatamente e está ritualmente pura. Os juízes decidiram erroneamente que é permitido manter relações sexuais com ela no dia em que ela está observando um dia limpo, mesmo sem que o dia tenha passado e sem que ela tenha imergido.
יֵשׁ שַׁבָּת בַּתּוֹרָה, אֲבָל הַמּוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים – פָּטוּר,
Outro exemplo é se eles dissessem: Há uma proibição contra realizar trabalho proibido no Shabat escrita na Torah, mas aquele que transporta objetos do domínio privado para o domínio público está isento.
יֵשׁ עֲבוֹדָה זָרָה בַּתּוֹרָה, אֲבָל הַמִּשְׁתַּחֲוֶה – פָּטוּר, הֲרֵי אֵלּוּ חַיָּיבִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנֶעֱלַם דָּבָר״ – דָּבָר, וְלֹא כָּל הַגּוּף.
Outro exemplo é se eles dissessem: Há uma proibição contra envolver-se em idolatria escrita na Torah, mas aquele que se curva ao ídolo mas não oferece um sacrifício está isento. Em todos esses casos, esses juízes são responsáveis, como está declarado: “E a matéria está oculta” (Levítico 4:13), do que se deriva que há responsabilidade somente se uma matéria, um único detalhe, está oculta, mas não se a essência inteira de uma mitzvá está oculta.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? הוֹאִיל וּבִרְשׁוּת בֵּית דִּין הוּא עוֹשֶׂה. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, אוֹמֵר הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן: כׇּל הוֹרָאָה שֶׁיָּצְאָה בְּרוֹב צִבּוּר – יָחִיד הָעוֹשֶׂה אוֹתָהּ פָּטוּר, לְפִי שֶׁלֹּא נִיתְּנָה הוֹרָאָה אֶלָּא לְהַבְחִין בֵּין שׁוֹגֵג לְמֵזִיד.
GEMARA: A mishná ensina que o rabino Shimon considera isento aquele que cometeu uma transgressão com base na decisão inicial do tribunal, embora o tribunal tenha revertido sua decisão. Rav Yehuda disse que Rav disse: Qual é a razão da declaração do rabino Shimon? A razão é que, uma vez que é com a permissão do tribunal que ele comete a transgressão, ele está isento. Alguns dizem que há uma versão diferente da declaração citada por Rav Yehuda: Rav Yehuda disse que Rav disse: O rabino Shimon diria: Com relação a qualquer decisão que se difundiu para a maioria da congregação, mesmo que o tribunal mais tarde tenha revertido essa decisão, um indivíduo que comete uma transgressão com base na primeira decisão está isento, porque uma decisão é dada apenas para distinguir entre atos involuntários e intencionais. Aquele que realiza uma ação com base nessa decisão é involuntário, pois associou sua ação ao tribunal e não sabe que o tribunal reverteu sua decisão.
מֵיתִיבִי: פַּר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִבּוּר וּשְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה – בַּתְּחִלָּה גּוֹבִין עֲלֵיהֶן, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה הֵן בָּאִין. אַמַּאי, כֵּיוָן דְּגָבֵי לְהוּ, הָוֵי לֵיהּ ״הוֹדַע״!
A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Para um touro trazido por um pecado comunitário involuntário, e para bodes trazidos pela violação involuntária da proibição de idolatria, o tesouro do Templo recolhe dinheiro da congregação para pagar pelas ofertas desde o início, isto é, uma coleta realizada especificamente para aquela oferta; esta é a declaração de Rabi Shimon. Rabi Yehuda diz: O dinheiro para comprar essas ofertas vem de os fundos da coleta da câmara do tesouro do Templo, assim como o dinheiro para comprar todas as outras ofertas comunitárias. De acordo com Rabi Shimon, por que esta pessoa está isenta? Uma vez que eles recolhem dinheiro especificamente para cada uma dessas ofertas comunitárias pelo pecado, a transgressão é para ele algo que se tornou conhecido, pois presumivelmente ele ouviu falar da coleta, e ele deveria ser responsável porque está ciente da reversão na decisão do tribunal.
אִיבָּעֵית אֵימָא: כְּגוֹן שֶׁגָּבוּ סְתָם.
A Guemará responde: Se quiser, diga que a referência na mishná é a um caso em que eles coletaram o dinheiro sem especificação. Portanto, ele não tinha conhecimento da reversão da decisão do tribunal.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כְּגוֹן דְּלָא הֲוָה לֵיהּ בְּמָתָא.
E se quiser, diga em vez disso que a referência na mishná é a um caso em que a pessoa não estava na cidade. Portanto, ela não tinha conhecimento da coleta dos fundos nem da reversão da decisão do tribunal.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: רַב כְּאִידַּךְ תַּנָּא סָבַר, דְּתַנְיָא אִיפְּכָא: בַּתְּחִילָּה גּוֹבִין לָהֶן, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה הֵן בָּאִין.
E se quiser, diga em vez disso que Rav sustenta de acordo com a opinião do outro tanna que citou a disputa entre Rabbi Shimon e Rabbi Yehuda, como é ensinado em uma baraita com a atribuição das opiniões invertida: O tesouro do Templo recolhe dinheiro da congregação para pagar pelas ofertas desde o início; esta é a declaração de Rabbi Yehuda. Rabbi Shimon diz: O dinheiro para comprar essas ofertas vem dos fundos da câmara de coleta do tesouro do Templo . De acordo com a opinião de Rabbi Shimon nesta baraita, é possível que o transgressor tenha permanecido sem saber que o tribunal reverteu sua decisão.
תָּנֵי: רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: סָפֵק, מִשּׁוּם סוֹמְכוֹס אָמְרוּ: תָּלוּי. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָשָׁם תָּלוּי אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
A propósito deste tema, ensina-se em uma baraita: Se um indivíduo cometeu uma transgressão com base na decisão original do tribunal depois que o tribunal reverteu sua decisão, Rabi Meir considera que ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, e Rabi Shimon considera que ele está isento. Rabi Elazar diz: Há incerteza quanto ao seu status. Em nome de Sumakhos, os Sábios disseram: Seu status fica suspenso e permanece incerto. Rabi Yoḥanan disse: É com relação a uma oferta provisória de culpa que há uma diferença prática entre a opinião de Rabi Elazar e a opinião de Sumakhos. Segundo Rabi Elazar, ele é obrigado a trazer uma oferta provisória de culpa, ao passo que, segundo Sumakhos, a questão de sua responsabilidade fica suspensa, e ele não traz uma oferta provisória de culpa.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: מָשָׁל דְּרַבִּי אֶלְעָזָר לָמָּה הַדָּבָר דּוֹמֶה? לְאָדָם שֶׁאָכַל סָפֵק חֵלֶב סָפֵק שׁוּמָּן, וְנוֹדַע לוֹ, שֶׁמֵּבִיא אָשָׁם.
Rabi Zeira diz: Há uma analogia para ilustrar a opinião de Rabi Elazar. A que este assunto pode ser comparado? É comparável a uma pessoa que comeu um pedaço de gordura sobre o qual há incerteza se é gordura proibida e incerteza se é gordura permitida, e ela pensava que estava comendo gordura permitida. E mais tarde tomou conhecimento de que há incerteza se ela comeu inadvertidamente gordura pela qual se é passível de karet se a tivesse comido intencionalmente, pois nesse caso ela é passível de trazer uma oferta de culpa suspensiva. Também no caso da baraita, quando mais tarde ele descobriu que o tribunal reverteu sua decisão, é como alguém que não tem certeza se associou sua ação ao tribunal ou se associou sua ação a si mesmo.