§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Há cinco fatores que fazem a pessoa esquecer seu estudo da Torah: Aquele que come daquilo que um rato come e daquilo que um gato come, e aquele que come o coração de um animal, e aquele que está acostumado a comer azeitonas, e aquele que bebe água que sobra da lavagem, e aquele que lava os pés com este pé sobre o outro pé. E alguns dizem: Também aquele que coloca suas roupas debaixo da cabeça. Correspondentemente, há cinco fatores que restauram o estudo da Torah esquecido: Comer pão assado sobre brasas, e tanto mais aquele que se aquece com o calor das próprias brasas, e aquele que come um ovo cozido [beitza megulgelet] sem sal, e aquele que está acostumado a comer azeite de oliva, e aquele que está acostumado a beber vinho e cheirar especiarias, e aquele que bebe água que sobra de amassar massa. E alguns dizem: Também aquele que mergulha o dedo no sal e o come.

A Guemará elabora sobre a baraita: Aquele que está acostumado a consumir azeite de oliva restaura o estudo da Torá esquecido. A Guemará observa: Isso apoia a opinião de Rabi Yoḥanan, pois Rabi Yoḥanan disse: Assim como comer uma azeitona faz a pessoa esquecer setenta anos de estudo da Torá, o azeite de oliva restaura setenta anos de estudo da Torá.

A baraita continua: E aquele que está acostumado a beber vinho e cheirar especiarias recupera o estudo da Torah esquecido. A Gemara observa: Isso apoia a opinião de Rava, pois Rava disse: Vinho e especiarias me tornaram sábio.

A baraita continua: Aquele que mergulha o dedo no sal e o come restaura o estudo da Torah esquecido. Reish Lakish diz: E esse é o caso com relação a um dedo. A Guemará observa: Isso é paralelo a uma disputa entre tanna’im. Rabi Yehuda diz: Um dedo mas não dois. Rabi Yosei diz: Dois dedos mas não três. E o seu mnemônico para o fato de que a disputa é entre um e dois dedos é kemitza, isto é, o dedo anelar. Quando alguém pressiona o dedo anelar contra a palma da mão, permanecem dois dedos estendidos de um lado e um do outro.

Dez fatores são prejudiciais ao estudo da Torah: Aquele que passa sob a correia do camelo, e tanto mais aquele que passa sob o próprio camelo; e aquele que passa entre dois camelos; e aquele que passa entre duas mulheres; e uma mulher que passa entre dois homens; e aquele que passa sob um lugar onde há o mau cheiro de uma carcaça de animal; e aquele que passa sob uma ponte sob a qual a água não passou por quarenta dias; e aquele que come pão que não foi suficientemente assado; e aquele que come carne de zuhama listeron, um utensílio composto de uma colher e um garfo, usado para remover a película da superfície da sopa; e aquele que bebe de um aqueduto que passa por um cemitério; e aquele que olha para o rosto do morto. E alguns dizem: Também aquele que lê a inscrição que está na pedra de um túmulo.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quando o Nasi do Sinédrio entra, todo o povo se levanta e não se senta até que ele lhes diga: Sentem-se. Quando o vice-Nasi do Sinédrio entra, o povo forma para ele uma fileira de um lado, deste lado do caminho que ele percorre, e uma fileira do outro lado, do outro lado dele, em demonstração de deferência, até que ele se sente em seu lugar, e então eles podem se sentar. Quando o Ḥakham, que ocupa o terceiro lugar entre os membros do Sinédrio, entra, uma pessoa se levanta quando ele está a menos de quatro côvados do Ḥakham, e outra se senta, isto é, quando alguém já não está a menos de quatro côvados do Ḥakham, pode se sentar. E todos aqueles por quem o Ḥakham passa fazem isso, até que ele se sente em seu lugar. Quando as multidões necessitam de seus serviços, isto é, quando exercem uma função pública, filhos dos Sábios e estudiosos da Torah podem passar por cima das cabeças do povo sentado no chão para chegar a seus lugares no Sinédrio. Se um dos Sábios saiu com o propósito de se aliviar, quando termina ele pode entrar e sentar-se em seu lugar no Sinédrio, e não precisa se preocupar com o fato de estar impondo aos reunidos.

Quando têm a sabedoria para ouvir e estudar, os filhos dos estudiosos da Torah, cujos pais são nomeados líderes da congregação, entram e se sentam diante de seus pais, e suas costas ficam voltadas para o povo. Quando não têm a sabedoria para ouvir e estudar, entram e se sentam diante de seus pais, e seus rostos ficam voltados para o povo, para que todos vejam que estão sentados ali em deferência a seus pais, mas não como estudantes. Rabi Elazar, filho de Rabi Tzadok, diz: Mesmo em uma festa de casamento eles são feitos apêndices [senifin] e são sentados ao lado de seus pais.

O Mestre disse: Se um dos Sábios saiu com o propósito de se aliviar, quando terminar ele pode entrar e sentar-se em seu lugar. Rav Pappa disse: Os Sábios disseram isso apenas com relação àquele que sai para necessidades menores do corpo, isto é, para urinar. Mas com relação àquele que sai para necessidades maiores do corpo, isto é, para defecar, não, ele não pode retornar ao seu lugar, porque ele deveria ter se examinado inicialmente para que não precisasse sair. Sua falha em fazê-lo constitui negligência, e ele não pode impor-se aos outros quando retorna, como Rav Yehuda diz que Rav diz: A pessoa deve sempre acostumar-se a se aliviar de manhã e à noite para que não precise afastar-se durante o dia para encontrar um lugar apropriado. Rava disse: Hoje, quando o mundo está fraco e as pessoas não são tão saudáveis como antes, pode-se até retornar depois de sair para necessidades maiores.

Rabi Elazar, filho de Rabi Tzadok, diz: Mesmo em uma festa de casamento considera-se que eles são acessórios. Rava disse: Isso se aplica durante a vida de seus pais e na presença de seus pais.

§ Rabi Yoḥanan diz: Esta mishná, isto é, a baraita anterior, foi ensinada nos dias de Rabban Shimon ben Gamliel. Rabban Shimon ben Gamliel era o Nasi, Rabi Meir era o Ḥakham, e Rabi Natan era o vice-Nasi. Quando Rabban Shimon ben Gamliel estava presente, todos se levantavam diante dele. Quando Rabi Meir e Rabi Natan entravam, todos se levantavam diante deles. Rabban Shimon ben Gamliel disse: Não deveria haver uma distinção evidente entre mim e eles em termos da maneira pela qual a deferência é demonstrada? Rabban Shimon ben Gamliel instituiu as disposições delineadas nesta baraita que distinguem entre o Nasi e seus subordinados no que diz respeito à deferência demonstrada a eles.

Naquele dia, quando Rabban Shimon ben Gamliel instituiu essas disposições, Rabi Meir e Rabi Natan não estavam lá. No dia seguinte, quando vieram ao salão de estudos, viram que o povo não se levantava diante deles como normalmente se fazia. Eles disseram: O que é isto? O povo lhes disse: Isto é o que Rabban Shimon ben Gamliel instituiu.

Rabi Meir disse a Rabi Natan: Eu sou o Ḥakham e você é o vice-Nasi. Vamos tramar um assunto e fazer com ele como ele fez conosco. O que faremos com ele? Digamos a ele: Revele para nós o tratado Okatzim, que ele não conhece. E, uma vez que fique claro para todos que ele não estudou, ele não terá nada a dizer. Então lhe diremos: “Quem pode expressar os poderosos feitos do Senhor, fará ouvir todos os Seus louvores?” (Salmos 106:2), indicando: Para quem é apropriado expressar os poderosos feitos do Senhor? É apropriado para aquele que é capaz de fazer ouvir todos os Seus louvores, e não para alguém que não conhece um dos tratados. Nós o removeremos de sua posição de Nasi, e eu serei vice-Nasi e você será Nasi.

Rabi Ya’akov ben Korshei os ouviu conversando e disse: Talvez, Deus nos livre, este assunto chegue a uma situação de humilhação para Rabban Shimon ben Gamliel. Ele não quis fazer críticas nem espalhar fofocas sobre Rabi Meir e Rabi Natan, então foi e sentou-se atrás do andar superior onde Rabban Shimon ben Gamliel morava. Ele explicou o tratado Okatzin; ele o estudou em voz alta e o repetiu, e estudou em voz alta e o repetiu.

Rabban Shimon ben Gamliel disse a si mesmo: O que é isso que está acontecendo diante de nós? Talvez, Deus nos livre, haja algo acontecendo no salão de estudo. Ele suspeitou que o rabino Meir e o rabino Natan estavam planejando algo. Ele se concentrou e estudou o tratado Okatzin. No dia seguinte, o rabino Meir e o rabino Natan lhe disseram: Que o Mestre venha e ensine uma lição no tratado Okatzin. Ele começou e apresentou a lição que havia preparado. Depois que terminou de ensinar o tratado, disse-lhes: Se eu não tivesse estudado o tratado, vocês teriam me humilhado.

Rabban Shimon ben Gamliel ordenou aos presentes e eles expulsaram o Rabino Meir e o Rabino Natan da casa de estudo como punição. O Rabino Meir e o Rabino Natan costumavam escrever dificuldades em um pedaço de papel [pitka] e as lançavam ali para dentro da casa de estudo. As dificuldades que eram resolvidas, eram resolvidas; quanto às que não eram resolvidas, o Rabino Meir e o Rabino Natan escreviam soluções em um pedaço de papel e as lançavam para dentro da casa de estudo. O Rabino Yosei disse aos Sábios: Como é que a Torá, incorporada nos mais eminentes estudiosos da Torá, está do lado de fora e nós estamos do lado de dentro?

Rabban Shimon ben Gamliel lhes disse: Vamos admiti-los no salão de estudo. Mas vamos penalizá-los em que não citaremos halakha em seus nomes. Eles citaram ensinamentos de Rabbi Meir em nome de Aḥerim, isto é: Outros, e citaram ensinamentos de Rabbi Natan em nome de yesh omerim, isto é: Alguns dizem. Foi-lhes mostrada uma mensagem em seus sonhos: Vão apaziguar Rabban Shimon ben Gamliel. Rabbi Natan foi. Rabbi Meir não foi. Ele disse em seu coração: Assuntos de sonhos são insignificantes. Quando Rabbi Natan foi, Rabban Shimon ben Gamliel lhe disse: Embora o cinto ornamentado, isto é, a importância, de seu pai tenha sido eficaz para permitir que você se tornasse vice-Nasi, já que o pai de Rabbi Natan era o Exilarca babilônico, isso fará de você também Nasi?

Anos depois, Rabi Yehuda HaNasi ensinou Rabban Shimon, seu filho, que Aḥerim dizem: Se isso fosse considerado um substituto,