Assim como ali, na passagem a respeito do rei, a referência é àquele sobre quem há somente o Senhor seu Deus, assim também, com relação a um nasi, a referência é àquele sobre quem há somente o Senhor seu Deus.

Rabi Yehuda HaNasi apresentou um dilema diante de Rabi Ḥiyya: Num caso em que eu cometa uma transgressão sem intenção, qual é a halakha: eu seria obrigado a obter expiação com um bode como oferta pelo pecado porque sou o Nasi, ou minha expiação é com uma cordeira ou uma cabra, como um homem comum, porque não sou rei? Rabi Ḥiyya lhe disse: Seu rival, o Exilarca na Babilônia, é tão grande quanto você; portanto, você não é semelhante a um rei. Rabi Yehuda HaNasi levantou uma objeção a Rabi Ḥiyya a partir de uma baraita: Se reis de o reino de Israel e reis da casa de David cometerem uma transgressão sem intenção, estes trazem uma oferta pelo pecado para si mesmos como reis, e aqueles trazem uma oferta pelo pecado para si mesmos como reis. Isso indica que, mesmo que um rei tenha um equivalente tão poderoso quanto ele, ele traz um bode macho como sua oferta pelo pecado. Rabi Ḥiyya disse a Rabi Yehuda HaNasi: Lá, os reis não estavam sujeitos à autoridade uns dos outros. Aqui, na Terra de Israel, estamos sujeitos à autoridade deles, pois a autoridade do Exilarca é maior do que a autoridade do Nasi.

Rav Safra ensinou a discussão desta maneira: Rabi Yehuda HaNasi apresentou um dilema diante de Rabi Ḥiyya: Num caso em que eu cometa uma transgressão involuntária, qual é a halakha: eu seria obrigado a expiar com um bode macho como oferta pelo pecado porque sou o Nasi, ou minha expiação é com uma ovelha ou uma cabra fêmea, como uma pessoa comum, porque não sou o rei? Rabi Ḥiyya lhe disse: Lá, o Exilarca tem autoridade representada por um cetro; aqui, na Terra de Israel, temos autoridade menor, representada por um cajado. E foi ensinado em uma baraita: “O cetro não se apartará de Judá” (Gênesis 49:10); isto é uma referência ao Exilarca na Babilônia, que governa o povo judeu com uma vara, pois é autorizado pela monarquia gentia a impor sua vontade. “Nem o bastão do governante dentre os seus pés” (Gênesis 49:10); estes são os descendentes de Hillel, que servem no papel de Nasi e ensinam Torah ao povo judeu em público, mas não são autorizados pelo governo a impor sua vontade.

MISHNÁ:E quem é o sacerdote ungido? É o Sumo Sacerdote que é ungido com o óleo da unção, e não o Sumo Sacerdote consagrado por vestir múltiplas vestes, isto é, aquele que serviu depois que o óleo da unção foi ocultado, perto do fim do período do Primeiro Templo. A diferença entre um Sumo Sacerdote ungido com o óleo da unção e um consagrado por vestir múltiplas vestes exclusivas do Sumo Sacerdote é apenas que este último não oferece o touro que vem por a transgressão de qualquer uma das mitzvot.

E a diferença entre um Sumo Sacerdote atualmente servindo nessa função e um ex Sumo Sacerdote que havia ocupado temporariamente essa posição enquanto o Sumo Sacerdote estava inapto para o serviço é apenas com relação ao touro trazido pelo Sumo Sacerdote em Yom Kippur e ao décimo de um efa da oferta de farinha trazida diariamente pelo Sumo Sacerdote. Cada uma dessas ofertas é trazida apenas pelo Sumo Sacerdote em exercício, e não por um ex-Sumo Sacerdote.

Tanto este Sumo Sacerdote que atualmente serve quanto aquele antigo Sumo Sacerdote são iguais no que diz respeito a realizar o restante do serviço de Yom Kippur, e ambos são ordenados quanto a casar-se com uma virgem (ver Levítico 21:13), e é proibido a ambos casar-se com uma viúva (ver Levítico 21:14), e eles não podem tornar-se impuros com a impureza transmitida por um cadáver, mesmo no caso de um de seus parentes morrer (ver Levítico 21:11), e eles não podem deixar crescer o cabelo nem podem rasgar suas vestes como expressões de luto (ver Levítico 21:10), e quando morrem eles fazem voltar o homicida involuntário para sua casa, saindo da cidade de refúgio (ver Números 35:25).

GEMARA:Os Sábios ensinaram: Para preparar o óleo da unção que Moisés preparou no deserto, eles ferviam no óleo as raízes das especiarias nas quantidades enumeradas no versículo; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Yosei diz: Mas não é essa quantidade de óleo insuficiente até mesmo para untar as raízes dessas especiarias, já que o óleo seria absorvido pelas raízes? Como então as raízes poderiam ser fervidas no óleo? Em vez disso, eles mergulham as raízes em água. Uma vez que as raízes ficam encharcadas, elas não absorvem o óleo. A fragrância das especiarias sobe gradualmente e eles fazem o óleo flutuar sobre a água e o óleo absorve a fragrância. E nesse ponto, retirava-se o óleo [vekippeḥo] da água, e esse era o óleo da unção.

Rabi Yehuda lhe disse: E foi apenas um milagre que foi realizado com relação ao óleo da unção? Mas não eram inicialmente apenas doze log, e dele foram ungidos o Tabernáculo, e seus utensílios, Aarão e seus filhos durante todos os sete dias da inauguração, e tudo isso permanece existente para o futuro, como está declarado: “Este será para Mim um óleo sagrado de unção por todas as vossas gerações” (Êxodo 30:31)? Já que toda a existência do óleo da unção se baseia em milagres, não é de admirar que sua preparação também tenha envolvido um milagre.

É ensinado em outrabaraita: “E Moisés tomou o óleo da unção, e ungiu o Tabernáculo e tudo o que havia nele e os santificou” (Levítico 8:10). Rabi Yehuda diz: Com relação ao óleo da unção que Moisés preparou no deserto, quantos milagres foram realizados continuamente a seu respeito, do começo ao fim? Inicialmente eram apenas doze log. Considere quanto óleo um recipiente absorve, e quanto óleo é absorvido pelas raízes, e quanto óleo o fogo consome, e ainda assim o Tabernáculo, e seus utensílios, Aarão e seus filhos foram ungidos com ele durante todos os sete dias da inauguração, e Sumo Sacerdotes e reis foram ungidos com ele ao longo das gerações.