que não se pode contender com eles, mas é permitido assediá-los. Enquanto no que diz respeito à descendência da filha mais nova, que chamou seu filho de ben Ami, filho do meu povo, evitando qualquer menção direta ao pai do bebê, Deus disse a Moisés: “Nem os assedies, nem contendas com eles” (Deuteronômio 2:19), de modo algum. Nem mesmo assediá-los é permitido.

Rabi Ḥiyya bar Avin diz que Rabi Yehoshua ben Korḥa diz: A pessoa deve sempre ser a primeira a realizar uma questão de mitzvá, pois, como recompensa por uma noite em que a mais velha filha precedeu a mais nova, ela mereceu e a precedeu na realeza por quatro gerações. Rute, a moabita, ancestral do rei Davi, descendeu de seu filho Moabe, e ela precedeu Naamá, a amonita, que foi casada com o rei Salomão, por quatro gerações.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “E se uma alma dentre o povo comum pecar involuntariamente ao praticar uma das mitzvot de Deus que não devem ser feitas, e se tornar culpada” (Levítico 4:27). A expressão “dentre o povo comum” serve para excluir o sacerdote ungido; a expressão “dentre o povo comum” também serve para excluir o rei.

A baraita continua: Mas não estavam esses indivíduos já excluídos de trazer uma ovelha ou uma cabra fêmea como oferta pelo pecado, visto que um sacerdote ungido obtém expiação com um touro, e um rei obtém expiação com um bode macho? Então, por que é necessária uma derivação adicional de exclusão? A baraita responde: A derivação é necessária, pois alguém poderia pensar que um sacerdote ungido traz um touro por falta de consciência do assunto juntamente com a prática não intencional de um ato, mas que ele traz uma ovelha ou uma cabra fêmea, como um não sacerdote, pela prática não intencional de um ato apenas. Portanto, o versículo declara: “Do meio do povo comum”, o que serve para excluir o sacerdote ungido, que está completamente isento de trazer uma oferta pelo pecado por uma transgressão não intencional, a menos que ela tenha sido cometida com base em sua própria decisão errônea. A baraita conclui: A expressão “do meio do povo comum” serve para excluir o rei.

A Guemará questiona: Concedido, no caso de um sacerdote ungido está claro por que é necessária uma derivação adicional de exclusão. Mas, no caso de um rei, é por realizar uma ação sem intenção que ele traz um bode como sua oferta. Então, por que é necessária a derivação adicional?

Rav Zevid disse em nome de Rava: Do que estamos tratando aqui? Estamos tratando de um caso em que alguém comeu inadvertidamente um volume de azeitona de gordura proibida quando era um plebeu, e depois foi nomeado rei, e posteriormente sua transgressão tornou-se conhecida por ele. Poderia passar pela sua mente dizer: Que ele traga uma ovelha ou uma cabra fêmea porque cometeu a transgressão antes de se tornar rei. Portanto, o versículo nos ensina que ele traz um bode macho, pois agora ele é rei. A Guemará questiona: Isso funciona bem de acordo com Rabi Shimon, que segue o momento do conhecimento, e sustenta que se traz a oferta com base em seu status no momento em que sua transgressão se tornou conhecida por ele. Mas de acordo com os Rabinos, que seguem o momento da prática do pecado, o que se pode dizer?

Em vez disso, Rav Zevid disse em nome de Rava: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um caso em que alguém comeu inadvertidamente meia azeitona de gordura proibida quando era um plebeu, e depois foi nomeado rei, e então ele completou o consumo do volume de uma azeitona de gordura proibida, e depois disso soube que havia comido gordura proibida. Poderia passar pela sua mente dizer: Que as duas metades se combinem e que ele traga uma ovelha ou uma cabra fêmea. Portanto, o versículo nos ensina que o status de um rei não é como o de um plebeu. Como um rei traz uma oferta especial, a meia azeitona que ele comeu antes de se tornar rei não se combina com a meia azeitona que ele comeu como rei.

Rava apresentou um dilema diante de Rav Naḥman: Com relação à realeza, qual é a halakha? Ela intervém entre duas partes de uma transgressão e impede que se combinem? Quais são as circunstâncias? É um caso em que alguém comeu inadvertidamente meia azeitona de gordura proibida quando era um plebeu, e então foi nomeado rei, e depois foi removido de sua posição, e então completou o consumo da azeitona de gordura proibida. Talvez seja ali, no caso anterior, que os dois atos não se combinam, pois ele comeu metade quando era um plebeu e metade quando era rei. Mas aqui, onde ele comeu tanto esta metade quanto aquela metade quando era um plebeu, elas se combinam. Ou talvez não seja diferente, e uma vez que foi nomeado rei e seu status mudou, os dois atos não se combinam. Qual é a halakha?

A Guemará sugere: Resolva o dilema daquilo que Ulla diz que Rabi Yoḥanan diz: Se alguém comeu gordura proibida e designou uma oferta por seu pecado involuntário, e se tornou um apóstata, e depois se retratou de sua apostasia, uma vez que foi desqualificado de trazer a oferta como apóstata, ele deverá permanecer desqualificado de trazer uma oferta por aquele pecado. A Guemará rejeita isso: Como podem esses casos ser comparados? Um apóstata é inelegível no que diz respeito a trazer uma oferta de qualquer tipo; este rei é elegível com relação a trazer uma oferta, embora de um tipo diferente.

Rabi Zeira apresentou um dilema diante de Rav Sheshet: Se alguém comeu carne quando era um plebeu, e havia incerteza quanto a se era ou não gordura proibida, e posteriormente ele foi nomeado rei e sua incerteza se tornou conhecida para ele, qual é a halakha? De acordo com a opinião dos Rabis, que seguem o momento da transgressão em si, não levante o dilema, pois na opinião deles ele é obrigado a trazer uma oferta provisória pela culpa. Em vez disso, quando você levanta o dilema é de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que segue o momento da consciência da transgressão.

A halakha de que do fato de que seu status mudou com relação a uma transgressão definida, pois, se ele era obrigado a trazer uma oferta pelo pecado e seu pecado se tornou conhecido por ele após sua coroação, ele fica totalmente isento, pode-se derivar disso que seu status mudou também com relação a uma transgressão incerta, e ele está isento de trazer uma oferta provisória pela culpa? Ou talvez, quando seu status mudou, isso foi com relação apenas a uma transgressão definida, pois nesse caso sua oferta mudou, já que um rei traz um bode como oferta pelo pecado em vez de uma ovelha ou uma cabra. Mas aqui, no caso de uma transgressão incerta, como sua oferta não muda, diga: Que ele traga uma oferta provisória pela culpa. A Guemará conclui: O dilema permanecerá sem solução.

§ Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E se uma pessoa dentre o povo comum pecar involuntariamente, praticando uma das mitzvot de Deus que não devem ser feitas, e se tornar culpada” (Levítico 4:27). Isso vem para excluir um apóstata. Quando um apóstata peca involuntariamente, ele está isento da obrigação de trazer uma oferta pelo pecado, mesmo que se arrependa desse pecado, pois até mesmo sua ação involuntária é considerada intencional.

A baraita continua: Rabi Shimon bar Yosei diz em nome de Rabi Shimon: Não é necessário derivar esta halakha daquela expressão, pois está dito no mesmo versículo: “Se qualquer pessoa do povo comum pecar inadvertidamente, praticando uma das mitzvot de Deus que não devem ser feitas, tornando-se culpada; ou se o seu pecado, que cometeu, lhe for conhecido” (Levítico 4:27–28). Das palavras “lhe for conhecido” infere-se que somente aquele que se arrepende devido à sua consciência, isto é, que não teria pecado se soubesse que o ato era proibido, traz uma oferta por sua transgressão involuntária e alcança expiação dessa maneira. Mas aquele que não se arrepende devido à sua consciência de que pecou, por exemplo, um apóstata, que pecaria mesmo depois de tomar conhecimento de que o ato é proibido, não traz uma oferta por sua ação involuntária.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as opiniões dos Rabinos e de Rabi Shimon quanto a se a halakha é derivada do versículo anterior ou do posterior? Rav Hamnuna disse: A diferença entre eles está no caso de um apóstata no que diz respeito a comer gordura proibida; eles discordam sobre se ele traz uma oferenda por consumir inadvertidamente sangue. Um Sábio, os Rabinos, sustenta: Uma vez que ele é um apóstata no que diz respeito a comer gordura proibida, ele também é considerado um apóstata no que diz respeito a consumir sangue. E um Sábio, Rabi Shimon, sustenta: No que diz respeito a consumir sangue, de todo modo, ele é alguém que se arrepende devido à sua consciência, pois não é considerado um apóstata no que diz respeito ao sangue.

A Guemará pergunta: Mas Rava não disse que todos concordam que um apóstata com relação a comer gordura proibida não é considerado um apóstata com relação a consumir sangue? A Guemará responde: Antes, aqui trata-se de uma pessoa que come gordura proibida e carcaça de animal por apetite, por exemplo, somente quando não tem acesso a carne kosher. E a gordura proibida se misturou para essa pessoa com gordura permitida e ele comeu a gordura proibida. É nesse caso que os Rabinos e Rabi Shimon discordam. Um Sábio, os Rabinos, sustenta: Já que ele come intencionalmente gordura proibida por apetite, ele é um apóstata. E um Sábio, Rabi Shimon, sustenta: Já que, se ele encontra alimento que é permitido, ele não come alimento que é proibido, pois ele apenas busca saciar seu apetite, ele não é um apóstata.

Os Sábios ensinaram: Aquele que comeu gordura proibida é um apóstata. E quem é um apóstata? É aquele que comeu carcaças de animais ou animais com ferimentos que farão com que morram dentro de doze meses [tereifot], criaturas repugnantes ou animais rastejantes, e aquele que bebeu vinho usado para uma libação na idolatria. Rabi Yehuda diz: Isso se aplica até mesmo a quem veste roupas feitas de misturas diversas, contendo lã e linho. A Guemará analisa esta baraita. O Mestre disse: Aquele que comeu gordura proibida é um apóstata. E quem é um apóstata? É aquele que comeu carcaças de animais, etc. A Guemará pergunta: O que ele está dizendo? Por que, depois de responder à pergunta, o tanna pergunta quem é um apóstata e então fornece uma resposta diferente?

Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Isto é o que ele está dizendo: Se alguém comeu gordura proibida por apetite, ele é um apóstata. Se a comeu para expressar insolência, essa pessoa é um herege. E qual é o apóstata que é presumivelmente um herege apenas com base em suas ações? Você deve dizer que é aquele que come a carcaça de um animal ou uma tereifa, criaturas repugnantes ou animais rastejantes, e aquele que bebeu vinho usado para uma libação na idolatria. Com base no fato de que ele viola transgressões graves pelas quais não se tem apetite, como criaturas repugnantes ou animais rastejantes, fica claro que ele é um herege que nega a Torá por inteiro. Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda, diz: Isto se aplica até mesmo a quem veste roupas feitas de misturas diversas, contendo lã e linho.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre a opinião dos Rabinos e a de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda? A Guemará responde: A diferença entre eles está no caso de alguém que veste uma roupa de misturas proibidas, contendo lã e linho proibidos pela lei rabínica. Um Sábio, os Rabinos, sustenta: Quem viola uma proibição pela lei da Torah é um apóstata; quem viola uma proibição pela lei rabínica não é um apóstata. E um Sábio, Rabi Yosei, sustenta: Com relação às misturas proibidas, uma vez que sua violação da proibição é bem conhecida, pois as pessoas veem que ele está vestindo aquela roupa, mesmo que viole uma proibição pela lei rabínica, ele é um apóstata.

Rav Aḥa e Ravina discordam quanto a este assunto. Um disse: Se alguém violou uma proibição por apetite ou conveniência, ele é um apóstata, enquanto aquele que come para expressar insolência é um herege. E um disse: Aquele que viola uma proibição para expressar insolência é também um apóstata. Então, quem é um herege? É qualquer pessoa que pratica idolatria. A Guemará levanta uma objeção à primeira opinião a partir de uma baraita: Se uma pessoa comeu uma pulga ou um mosquito, essa pessoa é um apóstata. Mas aqui, não é um caso em que se trata de uma violação cometida para expressar insolência, já que ninguém tem desejo de comer esses insetos, e ainda assim o tanna o chama de apóstata? A Guemará responde: A referência ali, naquela baraita, é ao caso de alguém que come a pulga por apetite, como ele diz: Provarei o sabor da proibição. Ele procura comer um alimento que nunca comeu antes.

§ A mishná ensina: Quem é o nasi? Este é um rei, como está declarado: “Quando um nasi pecar e praticar qualquer um de todos os mandamentos do Senhor seu Deus que não devem ser praticados, inadvertidamente, e ele se tornar culpado” (Levítico 4:22), referindo-se àquele que tem somente o Senhor seu Deus sobre si e nenhuma outra autoridade. Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “nasi”. Alguém poderia ter pensado que a referência é ao príncipe de uma tribo, como Naḥshon, filho de Amminadab. Portanto, o versículo declara: “E praticou qualquer um de todos os mandamentos do Senhor seu Deus.” Mais adiante, na passagem a respeito do rei, o versículo declara: “Para que ele aprenda a temer o Senhor seu Deus” (Deuteronômio 17:19).