Gittin 7a - Babilônia

לְמֵימְרִינְהוּ בְּנִיחוּתָא, כִּי הֵיכִי דְּלִיקַבְּלוּ מִינֵּיהּ. אָמַר רַב אָשֵׁי: אֲנָא לָא שְׁמִיעָא לִי הָא דְּרַבָּה בַּר בַּר חָנָה, וְקִיַּימְתִּיהָ מִסְּבָרָא.

diga-lhes com calma para que aceitem a instrução dele. Rav Ashi disse: Não ouvi esta declaração de Rabba bar bar Ḥana, e ainda assim a cumpri por meio do meu próprio raciocínio.

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לְעוֹלָם אַל יָטִיל אָדָם אֵימָה יְתֵירָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, שֶׁהֲרֵי אָדָם גָּדוֹל הֵטִיל אֵימָה יְתֵירָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְהֶאֱכִילוּהוּ דָּבָר גָּדוֹל.

Rabi Abbahu diz: A pessoa nunca deve impor medo excessivo sobre os membros de sua casa, pois um grande homem impôs medo excessivo sobre sua casa e lhe deram algo que acarretava uma grande proibição.

וּמַנּוּ? רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל. הֶאֱכִילוּהוּ סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! הַשְׁתָּא בְּהֶמְתָּן שֶׁל צַדִּיקִים אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא תַּקָּלָה עַל יָדָם, צַדִּיקִים עַצְמָן לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?

A Guemará pergunta: E quem era esse indivíduo? A Guemará responde: Rabi Ḥanina ben Gamliel. A Guemará pergunta: Passaria pela sua mente dizer que eles realmente lhe deram de comer alimento proibido? Ora, considere que o Santo, bendito seja Ele, não faz com que um erro seja cometido por meio dos animais dos justos. Quanto aos próprios justos, isso não é ainda mais verdadeiro? Como você pode dizer que Rabi Ḥanina ben Gamliel comeu alimento proibido?

אֶלָּא בִּקְּשׁוּ לְהַאֲכִילוֹ דָּבָר גָּדוֹל. וּמַאי נִיהוּ? אֵבֶר מִן הַחַי.

Antes, isso significa que procuraram alimentá-lo com algo que acarretava uma grande proibição. E o que era isso? Um membro de um animal vivo. Um dia, o animal que lhe trouxeram estava sem um membro e, como os membros de sua casa estavam com muito medo, cortaram um membro de um animal vivo para fazer sua refeição parecer inteira, e ele quase o comeu.

שְׁלַח לֵיהּ מָר עוּקְבָא לְרַבִּי אֶלְעָזָר: בְּנֵי אָדָם הָעוֹמְדִים עָלַי, וּבְיָדִי לְמׇסְרָם לַמַּלְכוּת, מַהוּ?

§ Depois de mencionar cartas enviadas de Eretz Yisrael para a Babilônia e a questão de riscar o pergaminho, a Guemará relata: Mar Ukva, o Exilarca na Babilônia, enviou uma carta ao rabino Elazar, que estava em Eretz Yisrael, na qual estava escrito o seguinte: Com relação a pessoas que se levantam contra mim e me atormentam, e eu tenho o poder de entregá-las às mãos do governo, qual é a halakha? Posso entregá-las às autoridades ou não?

שִׂרְטֵט וּכְתַב לֵיהּ: ״אָמַרְתִּי אֶשְׁמְרָה דְרָכַי מֵחֲטוֹא בִלְשׁוֹנִי אֶשְׁמְרָה לְפִי מַחְסוֹם בְּעוֹד רָשָׁע לְנֶגְדִּי״ – אַף עַל פִּי שֶׁרָשָׁע לְנֶגְדִּי, אֶשְׁמְרָה לְפִי מַחְסוֹם.

O rabino Elazar marcou o pergaminho e escreveu-lhe o seguinte versículo: “Eu disse: guardarei os meus caminhos, para não pecar com a minha língua; porei um freio à minha boca, enquanto o ímpio estiver diante de mim” (Salmos 39:2). O rabino Elazar citou este versículo para aludir à seguinte resposta: Mesmo que “o ímpio esteja diante de mim”, “porei um freio à minha boca”.

שְׁלַח לֵיהּ: קָא מְצַעֲרִי לִי טוּבָא, וְלָא מָצֵינָא דְּאֵיקוּם בְּהוּ. שְׁלַח לֵיהּ: ״דּוֹם לַה׳ וְהִתְחוֹלֵל לוֹ״ – דּוֹם לַה׳, וְהוּא יַפִּילֵם לְךָ חֲלָלִים חֲלָלִים; הַשְׁכֵּם וְהַעֲרֵב עֲלֵיהֶן לְבֵית הַמִּדְרָשׁ, וְהֵן כָּלִין מֵאֵילֵיהֶן. הַדָּבָר יָצָא מִפִּי רַבִּי אֶלְעָזָר, וּנְתָנוּהוּ לִגְנִיבָא בְּקוֹלָר.

Mar Ukva enviou recado a ele novamente: Eles estão me atormentando muito e eu não consigo suportá-los. Rabi Elazar lhe enviou em resposta: “Entrega-te ao Senhor, e espera pacientemente [hitḥolel] por Ele; não te irrites por causa daquele que prospera em seu caminho, por causa do homem que leva adiante planos perversos” (Salmos 37:7). Este versículo indica: “Entrega-te ao Senhor,” isto é, não faças nada, e Ele os abaterá como muitos cadáveres [ḥalalim]. Levanta-te antes e fica até mais tarde do que eles em tuas visitas ao salão de estudo, e eles desaparecerão por conta própria. A Guemará relata: A questão saiu da boca de Rabi Elazar, e Geneiva, o atormentador de Mar Ukva, foi colocado em um colar de ferro no pescoço [kolar], como alguém condenado pelo governo.

שְׁלַחוּ לֵיהּ לְמָר עוּקְבָא: זִמְרָא מְנָא לַן דַּאֲסִיר? שִׂרְטֵט וּכְתַב לְהוּ: ״אַל תִּשְׂמַח יִשְׂרָאֵל אֶל גִּיל בְּעַמִּים״.

A Guemará relata ainda: Enviaram a seguinte pergunta a Mar Ukva: De onde derivamos que o canto é proibido no presente, após a destruição do Templo? Ele fez incisões no pergaminho e lhes escreveu: “Não te alegres, ó Israel, com exultação, como os povos” (Oseias 9:1).

וְלִישְׁלַח לְהוּ מֵהָכָא: ״בַּשִּׁיר לֹא יִשְׁתּוּ יָיִן יֵמַר שֵׁכָר לְשׁוֹתָיו״! אִי מֵהָהוּא, הֲוָה אָמֵינָא הָנֵי מִילֵּי זִמְרָא דְמָנָא, אֲבָל דְּפוּמָּא שְׁרֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.

A Guemará pergunta: E que ele lhes envie uma resposta daqui: “Não bebem vinho com canto; a bebida forte é amarga para os que a bebem” (Isaías 24:9), indicando que o canto já não é permitido. A Guemará responde: Se ele tivesse respondido citando esse versículo, eu diria que essa questão se aplica apenas à música instrumental, de acordo com o versículo anterior: “Cessa a alegria dos tamboris, termina o ruído dos que se regozijam, cessa a alegria da harpa” (Isaías 24:8); porém, o canto vocal é permitido. Portanto, Mar Ukva nos ensina que todos os tipos de canto são proibidos.

אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בַּר נָתָן לְרַב אָשֵׁי: מַאי דִּכְתִיב ״קִינָה וְדִימוֹנָה וְעַדְעָדָה״? אֲמַר לֵיהּ: מָתְוָותָא דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל קָחָשֵׁיב.

Em conexão com o incidente em que Mar Ukva foi instruído a não se vingar de seus atormentadores, a Guemará relata discussões semelhantes. Rav Huna bar Natan disse a Rav Ashi: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Kina, e Dimonah, e Adadah” (Josué 15:22)? Ele lhe disse: o versículo está listando as cidades de Eretz Yisrael.

אֲמַר לֵיהּ: אַטּוּ אֲנָא לָא יָדַעְנָא דְּמָתְוָותָא דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל קָא חָשֵׁיב?! אֶלָּא רַב גְּבִיהָא מֵאָרַגִּיזָא אָמַר בָּהּ טַעְמָא: כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ קִנְאָה עַל חֲבֵירוֹ וְדוֹמֵם, שׁוֹכֵן עֲדֵי עַד עוֹשֶׂה לוֹ דִּין.

Rav Huna lhe disse: Isso quer dizer que você pensa que eu não sei que o versículo está listando as cidades de Eretz Yisrael? Esse é certamente o significado simples do versículo. Antes, Rav Geviha de Argiza deu uma explicação de este versículo, sugerindo que ele é uma alusão à seguinte ideia: Qualquer pessoa que abriga ciúme [kina] em relação a outra, e ainda assim permanece silenciosa [domem], Aquele que habita por toda a eternidade [adei ad] executa julgamento em seu favor.

אֲמַר לֵיהּ: אֶלָּא מֵעַתָּה, ״צִקְלָג וּמַדְמֵנָה וְסַנְסַנָּהּ״ הָכִי נָמֵי?! אֲמַר לֵיהּ: אִי הֲוָה רַב גְּבִיהָא מִבֵּי אָרַגִּיזָא הָכָא, הֲוָה אָמַר בָּהּ טַעְמָא. רַב אַחָא מִבֵּי חוֹזָאָה אָמַר בַּהּ הָכִי: כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ צַעֲקַת לְגִימָא עַל חֲבֵירוֹ, וְדוֹמֵם, שׁוֹכֵן בַּסְּנֶה עוֹשֶׂה לוֹ דִּין.

Rav Ashi lhe disse: Se é assim, você deve também interpretar o versículo: “Ziclague, e Madmana, e Sansana” (Josué 15:31), de maneira semelhante. Rav Huna lhe disse: Se Rav Geviha de Bei Argiza estivesse aqui, ele daria uma explicação para isso. A Guemará relata: Rav Aḥa de Bei Ḥoza’a disse isto sobre aquele versículo: Qualquer pessoa que tenha uma queixa contra outra por causa de um gole [tza’akat legima], isto é, tenha a alegação de que alguém não lhe deu comida, e permanece em silêncio [domem], Aquele que habita na sarça ardente [seneh] executa julgamento em seu favor.

אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ גָּלוּתָא לְרַב הוּנָא: כְּלִילָא מְנָא לַן דְּאָסוּר? אֲמַר לֵיהּ: מִדְּרַבָּנַן, דִּתְנַן: בַּפּוּלְמוּס שֶׁל אַסְפַּסְיָינוּס גָּזְרוּ עַל עַטְרוֹת חֲתָנִים וְעַל הָאִירוּס.

O Exilarca disse a Rav Huna: De onde derivamos que é proibido colocar uma grinalda na cabeça de um noivo? Rav Huna lhe disse: Isso é proibido pela lei rabínica, como aprendemos em uma mishná (Sotá 49a): Na guerra [pulmus] de Vespasiano decretaram sobre as grinaldas dos noivos, significando que os noivos não podem mais usar grinaldas, e decretaram sobre o tambor [irus], significando que também proibiram tocar tambores.

אַדְּהָכִי קָם רַב הוּנָא לְאִפְּנוֹיֵי, אֲמַר לֵיהּ רַב חִסְדָּא, קְרָא כְּתִיב: ״כֹּה אָמַר ה׳ אֱלֹהִים הָסִר הַמִּצְנֶפֶת וְהָרִם הָעֲטָרָה זֹאת לֹא זֹאת הַשָּׁפָלָה הַגְבֵּהַּ וְהַגָּבוֹהַּ הַשְׁפִּיל״ –

Enquanto isso, Rav Huna levantou-se para se aliviar, e depois que saiu, Rav Ḥisda, que não havia falado até aquele momento por reverência ao seu mestre, Rav Huna, disse ao Exilarca: Está escrito um versículo a respeito deste assunto: "Assim diz o Senhor Deus: A mitra será removida, e a coroa tirada; isto não será mais o mesmo; o que está baixo será exaltado, e o que está alto será abatido" (Ezequiel 21:31).

וְכִי מָה עִנְיַן מִצְנֶפֶת אֵצֶל עֲטָרָה? אֶלָּא לוֹמַר לָךְ: בִּזְמַן שֶׁמִּצְנֶפֶת בְּרֹאשׁ כֹּהֵן גָּדוֹל – עֲטָרָה בְּרֹאשׁ כׇּל אָדָם, נִסְתַּלְּקָה מִצְנֶפֶת מֵרֹאשׁ כֹּהֵן גָּדוֹל – נִסְתַּלְּקָה עֲטָרָה מֵרֹאשׁ כׇּל אָדָם.

Mas de que maneira uma mitra está ligada a uma grinalda? Essas duas não são colocadas sobre a cabeça do mesmo tipo de pessoa. Antes, este versículo vem para lhe dizer: Quando a mitra é encontrada na cabeça do Sumo Sacerdote, isto é, quando o Templo está de pé, então uma grinalda pode ser encontrada na cabeça de todo homem em seu casamento. No entanto, uma vez que a mitra é removida da cabeça do Sumo Sacerdote, a grinalda é removida da cabeça de todo homem.

אַדְּהָכִי אֲתָא רַב הוּנָא, אַשְׁכְּחִינְהוּ דַּהֲוֵי יָתְבִי, אֲמַר לֵיהּ: הָאֱלֹהִים! מִדְּרַבָּנַן, אֶלָּא חִסְדָּא שְׁמָךְ וְחִסְדָּאִין מִילָּךְ.

Enquanto isso, Rav Huna voltou e os encontrou sentados e discutindo esse assunto. Ele disse a Rav Ḥisda em forma de juramento: Por Deus! Esta proibição se aplica por lei rabínica. No entanto, teu nome é Ḥisda e tuas palavras encontram favor [ḥisda’in], pois descobriste uma bela fonte para esta halakha.

רָבִינָא אַשְׁכְּחֵיהּ לְמָר בַּר רַב אָשֵׁי דַּהֲוָה גָּדֵיל כְּלִילָא לִבְרַתֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: לָא סָבַר לַהּ מָר: ״הָסִר הַמִּצְנֶפֶת וְהָרִם הָעֲטָרָה״?! אֲמַר לֵיהּ: דּוּמְיָא דְּכֹהֵן גָּדוֹל – בְּגַבְרֵי, אֲבָל בִּנְשֵׁי – לָא.

A Guemará relata: Ravina encontrou Mar bar Rav Ashi trançando uma grinalda para sua filha por ocasião de seu casamento. Ele lhe disse: O Mestre não sustenta de acordo com a halakha mencionada, derivada do versículo: "A mitra será removida e a grinalda tirada"? Ele lhe disse: Essa proibição foi declarada com referência a alguém que é semelhante a um Sumo Sacerdote, e só se aplica aos homens. No entanto, com relação às mulheres, os Sábios não decretaram esse decreto.

מַאי ״זֹאת לֹא זֹאת״? דָּרֵשׁ רַבִּי עַוִּירָא, זִימְנִין אָמַר לַהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אַמֵּי, וְזִימְנִין אָמַר לַהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אַסִּי: בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: ״הָסִר הַמִּצְנֶפֶת וְהָרִם הָעֲטָרָה״, אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, זֹאת לָהֶן לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁהִקְדִּימוּ לְפָנֶיךָ בְּסִינַי ״נַעֲשֶׂה״ לְ״נִשְׁמָע״?!

Com relação ao versículo acima, a Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: “Isto não será mais o mesmo”? Rabi Avira interpretou este versículo homileticamente. Às vezes ele o dizia em nome de Rav Ami, e às vezes ele o dizia em nome de Rav Asi: Quando o Santo, Bendito seja Ele, disse ao povo judeu no momento da destruição do Templo: “Remove a mitra e tira a coroa”, os anjos ministrantes disseram diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, é este o tratamento apropriado para o povo judeu, que, na entrega da Torah no Sinai, precedeu a declaração: “Faremos” à declaração: “Ouviremos” (Êxodo 24:7)?

אָמַר לָהֶן: לֹא זֹאת לָהֶן לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁהִשְׁפִּילוּ אֶת הַגָּבוֹהַּ וְהִגְבִּיהוּ אֶת הַשָּׁפֵל, וְהֶעֱמִידוּ צֶלֶם בַּהֵיכָל?!

Deus lhes disse: Não é isso apropriado para o povo judeu, que rebaixou o exaltado e exaltou o humilde, isto é, eles não serviram a Deus e, em vez disso, adoraram ídolos quando colocaram um ídolo no Santuário? Essa resposta é aludida no versículo: “Isto não será mais o mesmo.”

דָּרֵשׁ רַב עַוִּירָא, זִימְנִין אָמַר לַהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אַמֵּי, וְזִימְנִין אָמַר לַהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אַסִּי – מַאי דִּכְתִיב: ״כֹּה אָמַר ה׳ אִם שְׁלֵמִים וְכֵן רַבִּים וְכֵן נָגוֹזּוּ וְעָבָר וְגוֹ׳״? אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁמְּזוֹנוֹתָיו מְצוּמְצָמִין – יַעֲשֶׂה מֵהֶן צְדָקָה. וְכׇל שֶׁכֵּן כְּשֶׁהֵן מְרוּבִּין.

A Guemará cita outra declaração dos mesmos Sábios. Rav Avira interpretou um versículo de forma homilética. Às vezes ele o dizia em nome de Rav Ami, e às vezes o dizia em nome de Rav Asi: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Assim diz o Senhor: Embora estejam em plena força [shelemim], e igualmente muitos, ainda assim serão ceifados, e ele passará; e embora Eu tenha te afligido, não te afligirei mais” (Naum 1:12). Isso significa: Se uma pessoa vê que seu sustento é limitado, deve usá-lo para caridade, e tanto mais quando é abundante. Em outras palavras, se seu sustento se completou [nishlam], ela deve praticar caridade, e certamente deve agir dessa maneira se seus meios são abundantes.

מַאי ״וְכֵן נָגוֹזּוּ וְעָבַר״? תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: כָּל הַגּוֹזֵז מִנְּכָסָיו וְעוֹשֶׂה מֵהֶן צְדָקָה – נִיצָּל מִדִּינָהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם. מָשָׁל לִשְׁתֵּי רְחֵילוֹת שֶׁהָיוּ עוֹבְרוֹת בְּמַיִם, אַחַת גְּזוּזָה וְאַחַת אֵינָהּ גְּזוּזָה; גְּזוּזָה עָבְרָה, וְשֶׁאֵינָהּ גְּזוּזָה לֹא עָבְרָה.

A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: “Ainda assim serão tosquiados [nagozzu], e ele passará”? Um Sábio da escola de Rabi Yishmael ensinou: Qualquer pessoa que tosquia [gozez] parte de sua propriedade e faz caridade com ela será salva do julgamento do Guehinom. A Guemará oferece uma parábola que compara este caso a duas ovelhas que estavam passando pela água. Uma delas estava tosquiada e a outra não estava tosquiada. A ovelha tosquiada atravessou para o outro lado, mas a que não estava tosquiada não atravessou, pois sua lã absorveu a água e ela se afogou. De modo semelhante, quem tosquia parte de sua propriedade e a dá como caridade não descerá ao Guehinom.

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