Quando a Guemará mencionou sangria abaixo, quis dizer abaixo dos testículos, e quando mencionou sangria acima, quis dizer acima dos testículos.

Foi ensinado: E a cuscuta, comida fora de seu tempo, antes de amadurecer, causa dano. A Guemará explica: Um Sábio ensinou: Assim como comer cuscuta fora de seu tempo é prejudicial ao corpo, assim também, comê-la em seu tempo, quando está madura, é bom para o corpo. Rav Pappa disse: Seu tempo é Tamuz, no verão, e fora de seu tempo é Tevet, no inverno. E durante os dias de Nisan, primavera, e os dias de Tishrei, outono, ela nem ajuda nem prejudica.

§ A Guemará retorna à sua discussão das halakhot mencionadas na mishná. A mishná ensina: Se ele disse: Escrevam uma carta de divórcio para minha esposa, quando estava lúcido, e foi então afligido por uma insanidade temporária e retratou-se de sua declaração anterior e disse: Não a escrevam, sua última declaração é considerada nada, isto é, não é halakhicamente válida. A Guemará comenta sobre isso que Rabi Shimon ben Lakish diz: Nesse caso, o tribunal escreve e entrega a carta de divórcio imediatamente, porque, embora ele esteja insano, o tribunal não espera que ele recobre os sentidos. E Rabi Yoḥanan diz: Eles escrevem essa carta de divórcio com base em suas instruções somente quando ele estiver curado e retornar a um estado mental são.

A Gemara elabora: Qual é a razão para a opinião de Reish Lakish? Como ensina na mishná: Sua declaração final é considerada nada, o que indica que sua declaração inicial permanece válida e o tribunal deve agir de acordo com suas instruções. Em contraste, Rabbi Yoḥanan poderia dizer-lhe o seguinte: Quando a mishná disse que sua declaração final é considerada nada, isso significa que quando sua mente se torna lúcida não é necessário que o tribunal retorne e confirme suas instruções; em vez disso, eles se baseiam em sua declaração. Mas o tribunal de fato escreve o documento de divórcio somente quando ele se recupera.

A Guemará pergunta: Com relação a qual princípio discordam Reish Lakish e Rabbi Yoḥanan? Reish Lakish compara alguém acometido de insanidade temporária a alguém que está dormindo. Se alguém disse para escrever uma carta de divórcio e foi dormir, então o tribunal pode escrevê-la sem esperar que ele acorde. E Rabbi Yoḥanan o compara a um incapaz mental: Quando ele é acometido de insanidade temporária, não está em pleno juízo e, portanto, é inapto para dar uma carta de divórcio.

A Guemará pergunta: E Rabi Yoḥanan também poderia compará-lo àquele que está dormindo, então por que ele não o faz? A Guemará responde: Aquele que está dormindo não carece de uma ação, isto é, nenhuma ação é necessária para despertá-lo, e ele pode acordar por si mesmo. Este, que está aflito por insanidade temporária, carece de uma ação por não tomar o remédio mencionado anteriormente.

A Gemara pergunta: E Reish Lakish também poderia compará-lo a um imbecil, então por que não o faz? A Gemara responde: Há uma diferença, pois não há remédio em nossa posse que possa curar um imbecil. E, uma vez que não há remédio, uma carta de divórcio não pode ser escrita em seu nome. Em contraste, para este, que é afligido por insanidade temporária, há um remédio em nossa posse. Como a Gemara explicou (67b): O remédio para essa doença é que a pessoa aflita coma carne vermelha magra assada sobre brasas e beba vinho que foi diluído com uma grande quantidade de água.

A Guemará pergunta: Mas Rabi Yoḥanan realmente disse isso, que o tribunal deve esperar que ele recupere suas capacidades mentais? Mas Rav Yehuda não disse que Shmuel disse: Se alguém foi atacado por outro que cortou sua garganta e seccionou os dois canais, sua traqueia e esôfago, ou a maior parte dos dois canais, e o homem agonizante fez sinais e assim declarou por meio de seus gestos: Escrevam uma carta de divórcio para minha esposa, então aqueles presentes devem escrever e entregar uma carta de divórcio à sua esposa?

E foi igualmente ensinado em uma baraita: Se eles viram um homem cujos membros haviam sido decepados ou crucificado numa cruz, e ele sinalizou e assim declarou: Escrevam uma carta de divórcio para minha esposa, então aqueles presentes devem escrever e entregar o documento à sua esposa. Isso ensina que é permitido escrever uma carta de divórcio até mesmo em nome de alguém que não pode ser curado e certamente morrerá. Se assim for, por que Rabbi Yoḥanan afirma que uma carta de divórcio pode ser escrita para alguém acometido de insanidade temporária somente depois que ele tiver sido curado?

A Guemará rejeita isso: Como podem esses casos ser comparados? Lá, depois que sua garganta foi cortada ou ele foi crucificado, sua mente está lúcida, mas ele começou a sentir fraqueza e morrerá muito em breve. Consequentemente, ele não pode falar, mas presume-se que suas capacidades intelectuais permaneçam intactas. Mas aqui, no caso de alguém acometido por insanidade temporária, sua mente está confusa, e ele não está lúcido o suficiente para agir com intenção.

A Guemará pergunta: Mas Shmuel realmente disse isso, que alguém cuja garganta foi cortada é tratado como se estivesse vivo, e pode dar uma carta de divórcio? Mas Rav Yehuda não disse que Shmuel diz: Se alguém cortou os dois canais de sua garganta ou a maioria dos dois canais e a vítima fugiu sem que as testemunhas vissem o que finalmente lhe aconteceu, então elas podem testemunhar a respeito dele que está morto? E se lhe ocorrer dizer que alguém cuja garganta foi cortada está vivo e é capaz de instruir outros a escrever uma carta de divórcio para sua esposa, então por que podem as testemunhas testemunhar a respeito dele que está morto?

A Guemará diz em resposta a isso que ele está atualmente vivo e, por causa disso, pode dar uma carta de divórcio à sua esposa, mas, em última análise, ele certamente morrerá dentro de um curto período de tempo. Consequentemente, é possível testemunhar com certeza que ele morreu depois.

A Gemara pergunta: Se assim é, que se presume que ele acabou morrendo, então aquele que lhe cortou a garganta deveria ser exilado por causa dele se o fez sem intenção. O exílio é a punição por matar outra pessoa sem intenção. Se assim é, por que é ensinado em uma baraita: Se ele cortou sem intenção os dois canais de sua garganta ou a maioria dos dois, por exemplo, se alguém deixou cair uma faca e acidentalmente cortou a traqueia e o esôfago de outra pessoa, então este não é exilado?

A Guemará responde: Não foi declarado com relação àquela baraita que Rabi Hoshaya diz: Estamos preocupados com a possibilidade de que talvez o vento o tenha deixado sem sentidos, e não foi apenas aquele que deixou cair a faca que causou a morte deste homem, mas também o vento ou algum outro fator. Quem apenas causa parcialmente a morte de outro não é exilado. Ou também talvez ele, aquele cuja garganta foi cortada, aproximou sua morte por meio de suas convulsões e de sua agonia mortal.

Qual é a diferença entre a primeira e a segunda explicações quanto ao motivo pelo qual o assassino não é exilado? A diferença entre elas é se ele cortou a garganta em uma casa de mármore e a vítima teve convulsões. Em tal caso, a morte não pode ser atribuída ao vento, portanto, de acordo com a primeira explicação, o assassino seria exilado. Em vez disso, sua morte pode ser atribuída às suas convulsões, portanto, de acordo com a última explicação, o assassino não seria exilado. Alternativamente, ele cortou a garganta do lado de fora e a vítima não teve convulsões. Em tal caso, a morte pode ser atribuída ao vento, portanto, de acordo com a primeira explicação, o assassino não seria exilado. Como não pode ser atribuída às suas convulsões, de acordo com a última explicação, o assassino seria exilado.

§ A mishná ensina: Num caso em que o marido ficou mudo, e os membros do tribunal lhe disseram: Devemos escrever um documento de divórcio para sua esposa? E ele assentiu com a cabeça como sinal, e então o tribunal verificou sua intenção três vezes com perguntas diferentes; se ele disse não, balançando a cabeça, a perguntas às quais deveria ter respondido não, e sim a perguntas às quais deveria ter respondido sim, isso demonstra que ele entende as perguntas e sua intenção é clara. A Guemará pergunta: Mas que haja uma preocupação de que talvez o movimento involuntário de: Não, não, o acometeu, e ele continuamente move a cabeça como se estivesse sinalizando não, embora não seja essa sua intenção? Alternativamente, talvez o movimento involuntário de: Sim, sim, o acometeu?

Rav Yosef bar Minyumi diz que Rav Naḥman diz: O significado da mishná é que nós, o tribunal, fazemos alternadamente perguntas a ele, alternando entre perguntas às quais ele deve responder sim e perguntas às quais ele deve responder não.

A Guemará pergunta: Mas que haja uma preocupação de que talvez movimentos involuntários alternados o acometeram, de modo que ele alterna entre balançar a cabeça em sinal de sim e balançá-la em sinal de não. A Guemará responde: O significado da mishná é que nós, o tribunal, lhe dizemos perguntas às quais ele deve responder não uma vez e sim duas vezes, e duas vezes não e uma vez sim. Se, apesar disso, ele responder corretamente a cada pergunta, não há preocupação de que seus movimentos fossem involuntários.

A escola do Rabino Yishmael ensinou: O tribunal lhe diz perguntas relativas a assuntos do verão na estação chuvosa, e a assuntos da estação chuvosa no verão, a fim de verificar se ele está respondendo de forma coerente.

A Guemará pergunta: Quais são essas questões que o tribunal lhe faz? Se dissermos que o tribunal lhe pergunta se ele quer um casaco quente no verão ou um lençol fino na estação chuvosa, e ele responde que sim, isso não pode servir como prova de suas capacidades intelectuais, pois o seguinte é possível: Que haja a preocupação de que talvez ele esteja com calafrios mesmo sendo verão e precise de um casaco quente. Alternativamente, que o calor o tenha afligido durante a estação chuvosa e ele necessite de um lençol fino, caso em que sua resposta não demonstra falta de compreensão.