todos concordam que, uma vez que são recipientes que retêm o peixe ou o animal que entra neles, por direito os animais capturados pertencem ao dono da armadilha. Quando discordam, é com relação a um anzol ou outras armadilhas [kokrei] que apenas capturam o peixe ou o animal, mas não são recipientes que o contenham. Nesses casos, há razão para dizer que o dono da armadilha não toma posse do animal capturado e, portanto, outra pessoa que o toma é culpada apenas de roubo por causa dos caminhos da paz.

§ A mishná ensina: Tomar um item perdido encontrado por um surdo-mudo, um incapaz mental, ou um menor é considerado roubo por causa dos caminhos da paz. Rabi Yosei diz: É roubo em pleno sentido. Rav Ḥisda diz: Rabi Yosei quer dizer que é roubo em pleno sentido pela lei rabínica, mas não pela lei da Torah. A Guemará pergunta: Que diferença há entre roubo em pleno sentido pela lei rabínica e roubo por causa dos caminhos da paz? A Guemará responde: Se é roubo em pleno sentido pela lei rabínica, a vítima do roubo pode recuperar a propriedade do ladrão por meio de recurso aos juízes, isto é, o tribunal pode expropriá-la dele à força.

§ A mishná ensina que, se um pobre recolhe azeitonas no topo de uma oliveira e azeitonas caem no chão sob a árvore, então pegar aquelas azeitonas que estão debaixo dela é considerado roubo por causa dos caminhos da paz. Segundo Rabi Yosei, é roubo em pleno sentido. Um Sábio ensinou: Se o pobre reuniu as azeitonas e colocou elas em sua mão antes que caíssem no chão, isso é roubo em pleno sentido, porque o pobre já havia adquirido posse legal das azeitonas quando estavam em sua mão.

A Guemará relata que Rav Kahana estava certa vez caminhando para a cidade de Huzal quando viu um certo homem que estava atirando gravetos em uma palmeira e tâmaras estavam caindo no chão. Rav Kahana foi, recolheu algumas das tâmaras e comeu elas. Aquele homem disse a Rav Kahana: Veja, Mestre, que eu as derrubei com a minha mão, isto é, as tâmaras já estavam na minha mão, e portanto elas são legalmente minhas. Rav Kahana disse-lhe: Você é do lugar do Rabino Yoshiya, que era um grande Sábio na cidade de Huzal. Por essa razão, você tem conhecimento em halakha. Rav Kahana recitou o versículo sobre o Rabino Yoshiya: "E um homem justo é o fundamento do mundo" (Provérbios 10:25). Mesmo após sua morte, o Rabino Yoshiya deixou um fundamento para o mundo, pois sua cidade continuou a ser um centro de estudo da Torah.

§ A mishná ensina: Não se protesta contra gentios pobres que vêm pegar respigas, feixes esquecidos e a produção no canto do campo, dada aos pobres [pe’a], embora sejam destinadas exclusivamente aos pobres judeus, por causa dos caminhos da paz. Da mesma forma, os Sábios ensinaram em uma baraita (Tosefta 5:4): Sustenta-se os gentios pobres junto com os judeus pobres, e visitam-se os gentios doentes junto com os judeus doentes, e enterram-se os gentios mortos junto com os judeus mortos. Tudo isso é feito por causa dos caminhos da paz, para promover relações pacíficas entre judeus e gentios.

MISHNÁ:Uma mulher pode emprestar utensílios à sua amiga que é suspeita com relação a comer produtos que cresceram no ano sabático depois do momento em que tais produtos devem ser removidos da casa e já não podem mais ser comidos. Os utensílios que ela pode lhe emprestar incluem: uma joeira, uma peneira, um moinho e um forno. Emprestar tais utensílios não é considerado ajudar na prática de uma transgressão. Mas ela não pode selecionar o grão da palha nem moer trigo com ela, isto é, ela não pode assisti-la ativamente na prática de um pecado.

A esposa de um ḥaver, alguém dedicado à observância meticulosa das mitzvot, especialmente das halakhot de pureza ritual, teruma e dízimos, pode emprestar à esposa de um am ha’aretz, alguém que não é escrupuloso nessas áreas, uma joeira e uma peneira, e ela pode até mesmo selecionar, moer e peneirar com ela. Mas, uma vez que a esposa do am ha’aretzderrama água na farinha, tornando-a assim suscetível à impureza ritual, a esposa do ḥavernão pode tocar em coisa alguma com ela, porque não se deve ajudar aqueles que cometem transgressões. E todas as permissões mencionadas na mishná foram declaradas apenas por causa dos caminhos da paz.

E pode-se ajudar os gentios que trabalham a terra durante o ano sabático, mas não se pode ajudar os judeus que fazem isso. Da mesma forma, pode-se dirigir saudações aos gentios por causa dos caminhos da paz.

GEMARA: A Gemara pergunta com relação às halakhot ensinadas na mishná: Qual é a diferença na primeira cláusula da mishná, que ensina que uma mulher não pode selecionar e moer grãos com uma mulher suspeita de comer produtos do Ano Sabático depois de isso ser proibido, e qual é a diferença na última cláusula, que ensina que é permitido à esposa de um ḥaver ajudar a esposa de um am ha’aretz em sua seleção e moagem? Abaye disse: A maioria dos amei ha’aretz separa os dízimos de sua produção, e portanto não há razão para tornar proibido ajudar a esposa de um am ha’aretz em seu trabalho, pois ela provavelmente está preparando um alimento permitido. Embora possa haver preocupação de que o alimento não tenha sido dizimado devido à minoria dos amei ha’aretz que não separam dízimos, essa preocupação é ignorada por causa dos caminhos da paz.

Rava disse: Aqui a mishná trata do am ha’aretz conforme definido por Rabi Meir e da questão de impureza e pureza ritual pela lei rabínica. Não trata da questão de separar teruma e dízimos. Como foi ensinado em uma baraita (Tosefta, Avoda Zara 3:10): Quem é um am ha’aretz? Qualquer pessoa que não coma sua produção não sagrada em estado de pureza ritual; esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: Um am ha’aretz é qualquer pessoa que não separa o dízimo de sua produção. Uma vez que a mishná está se referindo ao tipo de am ha’aretz sobre o qual há a presunção de que ele separa o dízimo de sua produção, mas não come sua produção não sagrada em estado de pureza ritual, e à luz do fato de que comer produção não sagrada em estado de pureza ritual é estipulado pela lei rabínica, por causa dos caminhos da paz, os Sábios não proibiram a esposa de um ḥaver de ajudar a esposa de um am ha’aretz.

A Guemará levanta uma objeção: Mas do fato de que a cláusula final da mishná ensina: Uma vez que a esposa do am ha’aretzderrama água na farinha, a esposa do ḥavernão pode tocar em nada com ela, porque a água tornou a massa suscetível à impureza ritual, pode-se inferir que na primeira cláusula da mishná não estamos tratando de preocupação com as halakhot de impureza e pureza. Em vez disso, a preocupação diz respeito aos dízimos.

A Guemará responde: Tanto na primeira cláusula quanto na última cláusula, a preocupação diz respeito à impureza e pureza. A diferença é que, na primeira cláusula, mesmo que o grão já tenha sido tornado suscetível à impureza, a preocupação é apenas com a impureza de produtos não sagrados. Tornar impuros produtos não sagrados não é proibido pela lei da Torah; é uma questão na qual os ḥaverim eram meticulosos. Mas, na última cláusula, a preocupação é a impureza da ḥalla, a porção que deve ser separada da massa e dada a um sacerdote. É no momento em que a água é adicionada à farinha que a obrigação de separar ḥalla da massa entra em vigor. Devido à ḥalla que será separada da massa, é proibido pela lei da Torah tornar a massa impura.

E a Guemará levanta uma contradição de outra baraita (Tosefta, Demai 4:29):