a seção que trata dos sacerdotes que ficaram intoxicados com vinho (Levítico 10:8–11); a seção das lâmpadas (Números 8:1–7); e a seção da novilha vermelha (Números, capítulo 19), pois todas essas seções são necessárias para o serviço no Tabernáculo.

§ A Guemará continua sua discussão sobre a escrita da Torá: Rabi Elazar diz: A maior parte da Torá foi transmitida por escrito, enquanto a minoria foi transmitida oralmente, como está declarado: “Escrevi para ele a maior parte da Minha Torá; eles a consideraram coisa estranha” (Oseias 8:12), significando que a maior parte da Torá foi transmitida em forma escrita. E Rabi Yoḥanan diz: A maior parte da Torá foi transmitida oralmente [al peh], enquanto a minoria foi transmitida por escrito, como está declarado com relação à entrega da Torá a Moisés no Monte Sinai: “Pois com base em [al pi] estas palavras fiz uma aliança contigo e com Israel” (Êxodo 34:27), o que indica que a maior parte da aliança sinaítica foi ensinada oralmente.

A Guemará pergunta: E, de acordo com o outro Sábio, Rabi Yoḥanan, também não está escrito: “Escrevi para ele a maior parte da Minha Torah”? Como ele entende esse versículo? A Guemará responde: Este versículo não é uma afirmação, mas sim uma pergunta retórica que expressa perplexidade: Pois acaso Eu escrevi para ele a maior parte da Minha Torah? Nesse caso, eles, o povo judeu, seriam considerados estrangeiros, significando que não haveria diferença entre eles e as nações do mundo se tudo fosse escrito. Antes, a maior parte da Torah deve permanecer uma tradição oral.

A Guemará pergunta: E de acordo com o outro Sábio, o rabino Elazar, também, não está escrito: “Pois com base nestas palavras fiz uma aliança contigo e com Israel”? Como ele entende este versículo? A Guemará responde: Aquele versículo, que indica que a aliança foi baseada naquilo que foi ensinado pela tradição oral, foi dito devido ao fato de que é mais difícil aprender assuntos transmitidos oralmente, mas não porque esses assuntos sejam mais numerosos do que aqueles registrados por escrito.

Rabi Yehuda bar Naḥmani, o divulgador de Rabi Shimon ben Lakish, expôs da seguinte forma: Está escrito: “Escreve para ti estas palavras” (Êxodo 34:27), e está escrito mais adiante nesse mesmo versículo: “Pois com base em [al pi] estas palavras.” Como podem esses textos ser reconciliados? Eles vêm ensinar: Assuntos que foram escritos, não podes expressá-los oralmente [al peh], e assuntos que foram ensinados oralmente, não podes expressá-los por escrito. A escola de Rabi Yishmael ensinou: A palavra “estas” na mitzvá registrada no versículo “Escreve para ti estas palavras” é usada aqui em sentido enfático: Estas matérias, isto é, aquelas registradas na Torah Escrita, tu podes escrever, mas não podes escrever halakhot, isto é, as mishnayot e o restante da Lei Oral.

Rabi Yoḥanan diz: O Santo, Bendito seja Ele, fez uma aliança com o povo judeu apenas por causa dos assuntos que foram transmitidos oralmente [be’al peh], como está declarado: “Pois com base em [al pi] estas palavras fiz uma aliança com você e com Israel” (Êxodo 34:27).

§ A mishná ensina que os Sábios decretaram que uma associação de pátios [eiruv] seja colocada em uma casa antiga onde era regularmente colocada por causa dos caminhos da paz. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? Se dissermos que é para demonstrar respeito ao dono daquela casa, mas não foi relatado sobre uma certa caixa de caridade, que foi feita para o benefício da comunidade e trazia honra à pessoa em cuja casa era colocada, que inicialmente ela foi colocada na casa de Rav Yehuda, e depois foi transferida para a casa de Rabba, e depois foi transferida para a casa de Rav Yosef, e depois foi transferida para a casa de Abaye, e depois foi transferida para a casa de Rava. Isso ensina que não há aqui questão de respeito, e que tais itens normalmente eram movidos de um lugar para outro.

Em vez disso, diga que os Sábios instituíram este decreto para evitar despertar suspeita. Como o eiruv era regularmente colocado em uma determinada casa, se fosse transferido, as pessoas poderiam pensar que os moradores do beco suspeitavam que o dono da casa estava roubando deles e, por isso, o colocaram em outro lugar.

§ A mishná ensina que os Sábios decretaram que o poço mais próximo do canal de irrigação que fornece água a vários poços ou campos seja enchido primeiro, por causa dos caminhos da paz. Foi declarado que os amora’im discordam sobre a seguinte questão: Quando pessoas possuem campos ao longo de um rio e irrigam seus campos com água desviada dele, quem entre elas tem o direito prioritário de irrigar seu campo? Rav disse: Os proprietários dos campos mais baixos bebem a água, isto é, irrigam seus campos, primeiro. E Shmuel disse: Os proprietários dos campos mais altos bebem a água primeiro.

A Guemará explica: No que diz respeito a um caso em que a água corre por si só, todos concordam que quem quiser irrigar pode fazê-lo como desejar. Quando discordam, é com relação a um caso em que eles precisam represar o rio e irrigar por canais. Shmuel disse: Os proprietários dos campos mais altos bebem a água primeiro porque podem dizer: Estamos mais próximos das nascentes do rio. E Rav disse: Os proprietários dos campos mais baixos bebem a água primeiro porque podem dizer: Deixem o rio seguir seu curso natural e, depois que tomarmos o que precisamos, reprem-no como quiserem.

Aprendemos na mishná que os Sábios decretaram que o poço mais próximo do canal de irrigação que fornece água a vários poços ou campos é enchido primeiro por causa dos caminhos da paz. Isso ensina que a parte que está mais próxima da fonte de água desfruta do direito de prioridade, e isso apoia a opinião de Shmuel e é difícil para Rav. Shmuel interpretou a mishná de acordo com a opinião de Rav: A mishná refere-se aqui a um canal de irrigação que passa pela boca do poço, de modo que o poço se enche de água por si só, mesmo sem represamento.

A Gemara pergunta: Se assim for, qual é o propósito de declarar isto? É óbvio. A Gemara responde: Para que você não diga que os proprietários dos outros campos podem dizer ao proprietário do poço: Vede também o seu poço para que a água não entre nele, e irrigue seus campos proporcionalmente [hindeza], assim como o restante de nós. Portanto, a mishná nos ensina que o proprietário do poço não é obrigado a fazer isso, e consequentemente seu poço é enchido primeiro.

Rav Huna bar Taḥalifa disse: Agora que a halakha não foi estabelecida nem de acordo com a opinião deste Sábio, Rav, nem de acordo com a opinião daquele Sábio, Shmuel, quem for mais forte prevalece. Como a halakha não foi decidida, o tribunal se recusa a julgar o caso e deixa os litigantes resolverem a questão por si mesmos, na esperança de que a parte legítima se esforce e prevaleça.

Rav Shimi bar Ashi veio perante Abaye e lhe disse: Mestre, marque um horário para mim para estudar com você. Abaye lhe disse: Eu tenho um horário fixo para mim mesmo, e não posso dedicá-lo a você. Rav Shimi bar Ashi lhe disse: Mestre, marque um horário à noite, e poderemos estudar então. Abaye lhe disse: Eu tenho que trazer água à noite com a qual irrigar meus campos. Rav Shimi bar Ashi lhe disse: Eu irrigarei para o Mestre durante o dia, e então o Mestre poderá marcar um horário para mim à noite para estudar com ele. Abaye lhe disse: Muito bem; este é um arranjo aceitável.

O que Rav Shimi bar Ashi fez? Ele primeiro foi até os proprietários dos campos mais altos e lhes disse: Os proprietários dos campos mais baixos bebem a água primeiro, de acordo com a opinião de Rav. Depois, foi até os proprietários dos campos mais baixos e lhes disse: Os proprietários dos campos mais altos bebem a água primeiro, de acordo com a opinião de Shmuel. Enquanto isso, enquanto os proprietários dos campos superiores e inferiores discutiam sobre quem tinha o primeiro direito à água, Rav Shimi bar Ashi represou o rio e irrigou os campos de Abaye. Quando ele compareceu diante de Abaye, este lhe disse: Você agiu por mim de acordo com duas opiniões opostas. E Abaye não quis sequer provar a produção daquele ano porque pensou que a água havia chegado ao seu campo de maneira ilícita.

Relata-se que havia certos moradores de um lugar chamado Bei Ḥarmakh que foram e cavaram um canal na cabeceira do rio Shanvata a fim de desviar a água e permitir que ela circulasse por seus campos, e depois eles devolveram a água ao rio mais a jusante. Aqueles que possuíam campos mais a montante compareceram perante Abaye, e lhe disseram: Isto prejudica o nosso rio, pois a água não está correndo como antes. Abaye lhes disse: Cavem um pouco mais fundo junto com eles, e isso deve resolver o problema. Eles lhe disseram: Se fizermos isso, nossos poços ficarão secos. Quando Abaye ouviu isso, ele disse aos moradores de Bei Ḥarmakh: Vão retirar-se dali, e bloqueiem o desvio que fizeram para o rio.

§ A mishná ensina: Tomar animais, aves ou peixes que foram capturados em armadilhas pertencentes a outra pessoa é considerado roubo por causa dos caminhos da paz. E o rabino Yosei diz que isso é roubo em pleno sentido. A Guemará comenta: No que diz respeito a redes [uzlei] e armadilhas tecidas [oharei],